El Club Literario está parcialmente abierto solo en modo lectura
De Cabalá, Arbol de la VIda, Sefirots y demás...
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:37
Foros:
Hola
estimados amigos del Club Literario, con todo el aprecio que les tengo
me permito dejar acá algunos aportes que estuve realizando en mi Blog,
dichos aportes van de la mano con la lectura de "El Péndulo de Foucault"
estuve guardando mucho material esperando que se abriera el presente
foro, así que si me lo permiten pasaré acá lo que ya publiqué y agregaré
lo demás que tengo. Les invito a que dejen el material que les haya
sido útil y de interés que se relacione con la misma idea...
Esta lectura promete y lo menos que hace es motivarnos a querer saber un poco más allá...
Saludos...
Bere
estimados amigos del Club Literario, con todo el aprecio que les tengo
me permito dejar acá algunos aportes que estuve realizando en mi Blog,
dichos aportes van de la mano con la lectura de "El Péndulo de Foucault"
estuve guardando mucho material esperando que se abriera el presente
foro, así que si me lo permiten pasaré acá lo que ya publiqué y agregaré
lo demás que tengo. Les invito a que dejen el material que les haya
sido útil y de interés que se relacione con la misma idea...
Esta lectura promete y lo menos que hace es motivarnos a querer saber un poco más allá...
Saludos...
Bere
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:38
LA CABALA
La cábala (de
La cábala (de cabalá «recibir») es una de las principales corrientes de
la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el
análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral
que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura.
En la antigua literatura judaica, cábala era el cuerpo total de la
doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues, incluía a los
poetas y los hagiógrafos de las tradiciones orales incorporadas
posteriormente a la Mishná.
La cábala precede a cualquier religión o teología y fue dada a la
humanidad por el mismísimo Dios, sin prerrequisitos ni precondiciones.
Según las enseñanzas cabalísticas, el universo funciona de acuerdo a
ciertos principios supremamente poderosos. Al entender estos principios y
al aprender a actuar de acuerdo con ellos, la vida mejora enormemente
en lo inmediato, y se logra a mediano y largo plazo la verdadera
plenitud, para uno mismo y para toda la humanidad.
Así, de la misma manera en que las leyes físicas básicas, tales como la
gravedad y el magnetismo existen independientemente de nuestra voluntad y
de nuestra conciencia, las leyes espirituales del Universo influyen en
nuestras vidas cada día y a cada momento. La cábala brinda el poder de
entender y vivir en armonía con estas leyes, y además, de usarlas para
beneficiarnos a nosotros mismos y al mundo.
La cábala es mucho más que un sistema filosófico intelectualmente
convincente. Es una descripción precisa de la naturaleza entrelazada
entre la realidad espiritual y la física; y es un compendio total de
métodos poderosos, a la vez que prácticos, para lograr objetivos dignos
dentro de esas realidades. Dicho de manera simple, la cábala da las
herramientas que se necesitan para obtener felicidad, plenitud y para
llevar la Luz del Creador a la vida propia. Es la manera de alcanzar la
paz y la alegría que todo ser humano desea y merece, en la más profunda
esencia de su ser.
La explicación anterior se refiere a la visión moderna y actualizada del
cabalismo. La cábala sale a la luz como tal entre los siglos XII y XIII
en la Provenza y Cataluña a través de las comunidades judías de la zona
vinculadas indefectiblemente a Oriente Próximo. Así, podemos decir que
la cábala nace en Sefarad, la comunidad judía española. La cábala como
tal es el pozo de todas las tradiciones místicas judías que se fueron
acumulando desde antes de Cristo y que llegaron a reinterpretar las
Escrituras de tantas y tan variadas maneras que llegaron a crear una
mística cercana al gnosticismo o al hasidismo.
En esencia, la cábala (palabra que significa «tradición» para
algunos, «clave» para otros y aún «recepción» para otros) es una
«ciencia» que busca en la Torá (el Pentateuco, los primeros cinco libros
de la Biblia), el significado del mundo y la «verdad». Pretende
interpretar los sentidos ocultos de los cinco libros y en ellos busca la
revelación. Puede entenderse de una forma metafísica, buscando la
iluminación, o se puede entender como un medio a través del cual llegar a
conocer la realidad que nos rodea. Cabalística es la afirmación de que
«el conocimiento absoluto no tiene objeto sino que es un medio». Para
los cabalistas, el lenguaje es creador y la Torá contiene todos los
textos, todas las combinaciones que pueden darse para crear otros mundos
y otras realidades. Los cabalistas entienden que el nombre de Dios está
formado por todas las letras que componen el alfabeto y que éste, por
tanto, tiene múltiples formas. Dios se sirvió de las letras para crear
el universo a través de sus emanaciones o «sefirot».
De todas formas hay quien dice que existe una cábala cristiana, a lo
que otros responden diciendo que lo más cercano al misticismo judío de
la cábala es el catarismo.
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:42
EL ARBOL DE LA VIDA
El
El árbol de la vida es uno de los símbolos cabalísticos más importantes
del judaísmo. Está compuesto por 10 esferas (sefirot) y 22 senderos,
cada uno de los cuales representa un estado (sefirá) que acerca a la
comprensión de Dios y a la manera en que él creó el mundo. La Cábala
desarrolló este concepto como un modelo realista que representa un
«mapa» de la Creación. Se le considera la cosmología de la Cábala.
Algunos creen que este «Árbol de la Vida» de la Cábala corresponde al Árbol de la Vida mencionado en la Biblia (Génesis 2, 9).
Este concepto místico más tarde fue adoptado por algunos cristianos, hermetistas, y aún paganos.
[b]ORIGENES[/b]
El Árbol de la Vida se representa en el conocido Árbol Sefirótico. El
mismo se compone de diez emanaciones espirituales por parte de Dios, a
través de las cuales dio origen a todo lo existente. Estas diez
emanaciones, para formar el Árbol de la Vida, se intercomunican con las
22 letras del alfabeto hebreo.
[b]SEFIROT[/b]
Según la Cabalá, las Sefirot plural de sefira (‘senderos’ en idioma
hebreo) son las diez emanaciones de Dios a través de las cuales se creó
el mundo. Yavé contrajo su luz infinita en lo que se llama en hebreo
tsimtsum y creó cada una de estas sefirá.
El diagrama de las sefirot es el árbol de la vida, un sistema de
relaciones intersimbólicas místicas que, para el ser humano, tienen la
función de abrir el acceso a las capacidades escondidas de la psique. En
definitiva, es un sistema de teosofía práctica. Estos círculos son las
diez sefirot sagradas y las líneas que los conectan entre sí representan
los senderos, cuyo número es el de 22.
Cada sefirá es una fase de la evolución. En el lenguaje de los rabíes
se los denomina las «diez emanaciones sagradas». Los senderos que se
encuentran entre ellos son fases de la conciencia subjetiva, las sendas o
gradas (del latín gradus ‘escalón’) por las que pasa el alma en su
realización del Cosmos. Las sefirot son objetivas; los senderos son
subjetivos.
Los círculos que representan a las sefirot están arreglados en tres
columnas verticales, y que a la cabeza de la del centro, que es la más
alta de las otras, formando el vértice superior del triángulo de las
sefirot, está la sefirá Kéter (‘la corona’, que es la primera sefirá).
En esta enumeración faltaría la Shejiná, el pueblo de Yavé (Israel),
que es la que une a Yavé y al mundo de los humanos. En un principio la
Shejiná formaba parte de Yavé pero el pecado la alejó de éste y ahora
Yavé aparece y desaparece como la Luna. Quizá la Shejiná sea la última
sefirá (el Reino) con el nombre cambiado.
Keter (‘corona’) Jojmá (‘sabiduría’) Biná (‘entendimiento’)
Jesed (‘compasión’) Gevurá (‘juicio/estrategia’) Tiféret (‘gloria/belleza’)
Netsaj (‘victoria’) Hod (‘esplendor’) Yesod (‘fundación’)
Maljut (‘reino’)
Algunas veces nos encontramos con otra:
Dáat (Sabiduría)
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:45
Aporte de Eduardo, Gracias amigo...
Aporto la definición de Cábala que trae la RAE
cábala.
(Del hebr. qabb?l?h, escrituras posteriores a las mosaicas1).
1. f. Conjetura, suposición. U. m. en pl.
2. f. En la tradición judía, sistema de interpretación mística y alegórica del Antiguo Testamento.
3. f. Conjunto de doctrinas teosóficas basadas en la Sagrada Escritura,
que, a través de un método esotérico de interpretación y transmitidas
por vía de iniciación, pretendía revelar a los iniciados doctrinas
ocultas acerca de Dios y del mundo.
4. f. Cálculo supersticioso para adivinar algo.
5. f. coloq. Intriga, maquinación.
Real Academia Española © Todos los derechos reservados
Y la de Tora, (segunda acepción):
tora1.
(Del b. lat. thora, y este del hebr. t?r?h, enseñanza).
1. f. Libro de la ley de los judíos.
2. f. Tributo que pagaban los judíos por familias.
Estoy entusiasmado, que digo, fascinado con el tema.
Eduardo
Hari Om Tat Sat
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:47
Aporte de Marta Eu, besos para ti también amiga...
No existe nada conocido o desconocido que no pueda ser encasillado dentro de una de las diez esferas.
Árbol de la vida o sephirótico, constituye un esquema del cosmos y de la mente del hombre.
1- Cheter= Keter: La Corona. La Potencia Suprema.
2- Chochma= Hokman: La Sabiduría infinita.
3- Bina= Binah: La Inteligencia Divina
4- Hesed= Gdulah: Majestad.
5- Cheuora= Gebinah: Mal, Miedo.
6- Teferet: Belleza, Armonía.
7- Nezach= Nesah: De la resistencia, del aguante, paciencia, constancia. Victoria sobre la muerte.
8- Cod= Hod: Esplendor, Gloria, Majestad, Reposo.
9- Iefod= Yesod: Fecundación
10- Malchut= Malkut: Plenitud del Conocimiento, Reino.
Un beso, :beso: Martaeugenia
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:51
Jojmá "Sabiduría"
"Sabiduría"
=========
Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el tope del eje
derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del
cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos partzufim: el de
nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre superior"), mientras
que el de nivel inferior como Israel Saba ("Israel, el Abuelo"). Estos
dos partzufim juntos son conocidos como Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del conocimiento intuitivo,
una idea, resplandeciendo a través de la conciencia como destellos. El
partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer espontáneamente
esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el partzuf
de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la
conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la habilidad de observar
profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer su esencia
conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática
subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al
poder que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis
intelectual y su desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en el proceso creativo, como
está dicho: "Tu has hecho todo con sabiduría". La primera palabra de la
Torá, Bereshit, "En el principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra"),"
es traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el 22o número
primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el
número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de
37; el número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de
jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la Creación: "En el
comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 = la suma de todos los
número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de 73) = 37 veces 73.
La última parte del versículo, "y la tierra" = 703 = la suma de todos
los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b) como coaj ma, "el
poder de autoanulación," o alternativamente como jeij ma, "el paladar de
autoanulación". Este poder implica no sólo el poder de autoanulación en
si mismo, sino el gran poder creativo que la autoanulación encierra.
"El paladar de autoanulación", es la habilidad del alma de "paladear"
Divinidad en virtud del propio estado de autoanulación, como está dicho
(Salmos 34:9): "Probad y ved que Di-s es bueno". En general, el sentido
de la visión se conecta con jojmá (los destellos resplandecientes
citados más arriba). De este versículo aprendemos que hay un sentido
interno, espiritual de paladear que es inherente a jojmá, que precede y
despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:52
Biná "Entendimiento"
"ENTENDIMIENTO"
===============
Biná es la tercera de las diez sefirot, y el segundo poder conciente del intelecto en la Creación.
Biná aparece en la configuración de las sefirot al tope del eje
izquierdo, y corresponde en el tzelem Elokim, al hemisferio cerebral
izquierdo.
En su forma completamente articulada, biná posee dos partzufim: el
superior, se conoce como Ima Ilaá ("la madre superior"), mientras que el
inferior es llamado Tevuná ("comprehensión"). Estos dos partzufim en
conjunto son llamados Ima ("la madre").
Biná es asociado en el alma con el poder de análisis conceptual y
razonamiento; por un lado inductivo, y por el otro deductivo. El partzuf
de Ima Ilaá es asociado en particular con el poder de captar y
comprehender las ideas de jojmá, mientras que Tevuná representa el poder
de asimilar completamente en la propia conciencia, las ideas
resultantes.
La "comprensión" de biná, implica también la habilidad de examinar el
grado de verdad o falsedad inherente en una idea en particular. Job
expresa esto como (12:11 y 34:3): "el oído examina las palabras". El
oído, el sentido de la audición, es asociado con biná. "Oye, O
Israel..." (Deuteronomio 6:4), significa "Comprende...." Las letras
iniciales de la frase: "el oído examina las palabras" forman la palabra
emet, "verdad".
Otra característica que se identifica con la propiedad de biná es la
habilidad de explicar y elucidar conceptos tanto a uno mismo como a los
demás. Por esta razón es simbolizada en cabalá como "el río extenso".
La palabra biná deriva de la raiz gramatical ben, que significa "entre".
El poder de biná es distinguir y diferenciar entre ideas. Biná misma es
el segundo "cerebro" entre jojmá y daat.
La unión de jojmá y biná ("la unión superior" en cabalá), el "padre" y
la "madre" (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro) es
continua, y en el Zohar se encuentra insinuada al expresar: "dos
compañeros que nunca se separan". Esta unión es necesaria para la
recreación continua del mundo (comenzando con el nacimiento de los siete
atributos del corazón, correspondientes a los siete días de la
Creación, desde el vientre de la "madre", biná).
La unión de jojma (73) y biná (67) = 140. 140 es la suma del cuadrado de
los números de1 1 al 7. Esto refleja el origen de los siete atributos
del corazón (los días de la creación), los 7 "hijos", en su máximo
estado de prefección (el cuadrado de un número, representa un estado
prefecto del ser) en la mente de "padre" y "madre".
El estado espiritual identificado en el jasidismo, como correspondiente a la sefirá de biná es el de simjá (alegría).
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:54
Daat "Conocimiento"
"CONOCIMIENTO"
==============
Daat es el tercer y último poder conciente del intelecto dentro de la Creación.
Generalmente, daat es contada dentro de las sefirot sólo cuando no está
keter. Esto se debe al hecho de que daat representa la reflección de (la
dimensión interior de) keter mismo dentro del reino de la conciencia
(como fue explicado anteriormente). De aquí que daat aparece en la
configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de
keter, y corresponde en el tzelem Elokim al cerebelo (parte posterior
del cerebro).
Daat es asociada en el alma con los poderes de la memoria y la
concentración, poderes que se basan en el propio "reconocimiento"
(hakará), y "sensitividad" (hergesh) de la significación potencial de
aquellas ideas generadas en la conciencia a través de los poderes de
jojmá y biná. La sensitividad en si misma, deriva de la conección con el
origen supraconciente del alma.
En general daat opera en dos niveles: El nivel superior conocido como
daat elión ("conocimiento supremo") o daat haneelam ("el conocimiento
oculto"), que sirve para asegurar la continuidad del nexo entre los dos
poderes superiores del intelecto -jojmá y biná; y el nivel inferior
referido como daat tajtón ("conocimiento inferior") o daat hamitpashet
("conocimiento que se extiende"), que sirve para conectar el intelecto
como un todo con el reino de la emoción, lo que acrecienta la propia
determinación, resolviendo actuar en concordancia con las verdades
esenciales que uno a incorporado en la conciencia.
Daat elión Conocimiento supremo
Daat haneelam Conocimiento oculto
Daat tajtón Conocimiento inferior
Daat hamitpashet Conocimiento que se extiende
Está dicho de este nivel de daat (Proverbios 24:4): "los cuartos están
llenos con daat". "Los cuartos" son las cámaras del corazón, las
emociones del alma (como está insinuado en la palabra jeder, "cuarto"
que es un acrónimo de jesed din rajamim, las tres emociones primarias
del alma). La conciencia interior de daat llena estos cuartos y les da
vida, como el alma al cuerpo.
En el Zohar, este nivel de daat es conocido como "la llave que incluye
seis". La "llave" de daat abre las seis cámaras (atributos) del corazón y
los llena de fuerza vital. Cada una de las seis cámaras, cuando se
llenan con daat, nos insinúan una deá ("actitud", de la raíz de daat)
particular del alma.
Daat = 474, Deá = 79; 474 = 6 veces 79 -daat que incluye (y genera) 6 deot.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de daat es el de ijud ("unificación").
Enviado por toni.mg el Jue, 09/11/2008 - 21:54
Oportunidades para el aprendizaje
Verás, cuando empecé a leer El péndulo de Foucault, me sentí abrumado
por temas de los que no tengo más que vagas nociones: templarios,
cátaros, cábala...
Mis áreas de interés sobre temas humanísticos, filosóficos, históricos,
etc. no coinciden demasiado con estos temas, por lo que nunca profundicé
en ellos y me quedé con referencias vagas sacadas de alguna película o
algún libro que los trataba superficialmente. Aún así, conocer estos o
cualquiera otros temas y aprender de ellos nunca es superfluo, y me
parece una buena ocasión la lectura de este libro para ampliar
conocmientos en esas áreas. Tu explicación sobre la cábala me ha ayudado
a entender un poco las cosas (confieso que no tenía ni remota idea de
qué se trataba).
Espero que nos regales nuevos comentarios como este, para que los que
somos ignorantes en estas materias vayamos, poco a poco, teniendo unas
nociones básicas.
Toni.
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:55
Jesed "Bondad, Cariño"
"BONDAD, CARIÑO"
================
Jesed es la cuarta de la diez sefirot, y el primero de los atributos emotivos inherentes a la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho,
directamente debajo de jojmá, y corresponde en el tzelem Elokim al
"brazo derecho".
Jesed es asociado en el alma con el deseo de abarcar la Creación toda, y
agraciarla con su bondad. Como la fuerza expansiva que impele al alma a
conectarse con la realidad exterior, jesed inspira y por ende
implícitamente acompaña a las otras expresiones de fuerza emotiva, que
le suceden en el alma.
Jesed es el primer "día" de la Creación. En él fue creada la hermosa luz
de bondad y cariño por todo. El primer día es llamado en la Torá "el
día uno" (iom ejad, Génesis 1:5). La conciencia Divina de este dia es
que todo en la Creación es uno, como abarcado por el amor, por la
Unicidad del Creador, (ejad, "uno" = 13 = ahavá, "amor").
Está dicho acerca de este día: "Día(s) en que Di-s ordenó Su bondad"
(salmos 42:9). La singular forma en que está escrito "día(s), iomam,
implica, de acuerdo con las palabras del Zohar: "el día que acompaña
todos los días". De aquí aprendemos que el primer día, el día de bondad,
"acompaña" e irradia su luz a todos los demás días de la Creación.
Jesed = 72 = 2 veces 6², y 6² representa el estado perfecto de las seis
emociones del corazón, que se corresponden con los seis días de la
Creación. 2 veces 6² representa la armonía y el amor perfecto dentro de
la Creación, "como el rostro se refleja en el agua (el símbolo físico
básico de jesed), así también el corazón del hombre hacia el hombre"
(Proverbios 27:19).
El Zohar habla de 72 "puentes " de amor (equivalentes a los 72 Nombre
ocultos de Di-s) que conectan en forma conjunta y en perfecta armonía,
la realidad existente.
En jasidismo, se identifica el estado espritual correspondiente a la sefirá de jesed con ahavá (amor).
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:56
Guevurá "Poder"
"PODER"
=======
Guevurá es la quinta de las diez sefirot, y el segundo de los atributos emotivos en la Creación.
Guevurá aparece en la configuración de las diez sefirot en el eje
izquierdo, directamente debajo de biná, y corresponde en el tzelem
Elokim al "brazo izquierdo".
Guevurá es asociada en el alma con el poder de restringir las propias
necesidades innatas de brindar benevolencia a los demás, cuando el
receptor de tal bien es juzgado indigno de él, y propenso a darle un uso
no correcto. Como fuerza que mide y evalúa la importancia y el valor de
la Creación, guevurá es conocida en cabalá como midat hadín ("el
atributo del juicio"). Es el poder de restringir que posee guevurá, lo
que le permite a uno vencer a sus enemigos, tanto externos como internos
(visto este último como su propia inclinación al mal).
Jesed y guevurá actúan conjuntamente para crear un balance interno, en
la aproximación del alma al mundo exterior. Mientras que el "brazo
derecho" de jesed se ocupa de acercar a los otros, el "brazo izquierdo"
de guevurá, se reserva la opción de repeler aquello que es considerado
injusto. (También, aquellos con los que en un principio hay una relación
de "el brazo izquierdo que aleja", uno debe aplicar a continuación el
principio complementario de "el brazo derecho que acerca").
Finalmente, el poder de guevurá, se convierte en el poder y energía que
implementa el propio deseo innato de jesed. Únicamente con el poder de
guevurá, es capaz jesed de penetrar la tosca y basta superficie de la
realidad.
Guevurá = 216 = 63. Las tablas del testimonio que Moisés recibió en el
monte Sinaí, medían 6 x 6 x 6 palmos. La Torá fue dada a Moisés y al
pueblo de Israel desde "la Boca de la Guevurá". Es muy significativo que
no es usado por nuestros sabios el nombre de ninguna otra sefirá para
referirse a Di-s en Si Mismo, salvo el de guevurá (En la Biblia, Di-s es
referido como "netzaj [eternidad] de Israel" (Samuel 1 15:29), pero no
netzaj en forma aislada). Aquí, guevurá implica el poder esencial de
Di-s, de contraer y concentrar Su luz infinita, y materializarla en las
letras finitas de la Torá (especialmente aquellas talladas en las tablas
del testimonio, los Diez Mandamientos).
216 (guevurá) = 3 veces 72 (jesed). Cada uno de los 72 Nombres ocultos
de Di-s posee tres letras, siendo en total 216, cuyo significado es
inherente a las palabras y los nombres. El "significado" final de cada
Nombre de Di-s, es Su expresión de amor (jesed) por Su Creación, y cada
uno expresa Su amor de una manera especial. Los componentes de cada
palabra y cada nombre, los "ladrillos" de la Creación, son las letras
que se combinan para formar palabras. Las letras son "tajadas" de la
"materia prima" de la "pro-creación" (el secreto de reshimu, la
"impresión" de la luz infinita de Di-s que quedo después del acto
inicial de tzimtzum, "la contracción inicial") reflejan la guevurá de
Di-s.
Las dos manos que trabajan juntas para formar la realidad, jesed (72)
más guevurá (216) = 288 = 2 veces el cuadrado de 12. También 288 es el
número de nitzotzot, "chispas" (que cayeron desde el cataclismo
primordial de "la ruptura de los recipientes"), las cuales permean toda
la realidad creada. A través del "esfuerzo dual" de jesed y guevurá, no
sólo para formar la realidad, sino para rectificarla, (con los dos
conceptos de "el brazo izquierdo que rechaza mientras el derecho
acerca), esas chispas caídas son redimidas y elevadas, para volver a
unirse con su verdadera fuente original. En sentido general, este es el
secreto de la venida del Mashiaj, y la resurrección de los difuntos.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de guevurá es el de irá (temor).
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:56
Tiferet "Belleza"
"BELLEZA"
=========
Tiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Tiferet aparece en la configuración de las sefirot en el eje central,
directamente debajo de daat (o de keter,cuando se excluye daat), y
corresponde en el Tzelem Elokim a la parte superior del torso (en
particular, el corazón).
Tiferet es asociada en el alma con el poder de redimir o reconciliar las
inclinaciones conflictivas de jesed y guevurá, como así también
permitir brindar compasión, por lo que se la identifica en cabalá como
midat harajamim ("el atributo de misericordia"). La belleza de tiferet,
se manifiesta a través de la mezcla elegante de los gestos emotivos
implícitos en su expresión.
La raíz de tiferet, puede connotar tambíen el acto de enorgullecerse y
como tal representa el orgullo que tiene Di-s, como si fuera, por su
pueblo Israel. Cuando servimos y alabamos a Di-s desde una conciencia de
tiferet, lo hacemos con la intención de renovar ese orgullo.
Tiferet = 1081, la suma de todos los números desde 1 a 46 (triángulo de
46). 46 = Levi, el tercero de los hijos de Iacob, correspondiente al
tercero de los atributos del corazón, tiferet. La tribu de Leví, (la
"elegida" de las tribus de Israel, como Iacob mismo, el tercero de los
patriarcas -tiferet- es el "elegido" de los patriarcas) se divide en
dos, los Cohanim (sacerdotes) y los Leviim (levitas). De momento que
tiferet, que se encuentra en la línea media, conecta y balancea las dos
líneas a izquierda y derecha, debe poseer en si misma dos "lados". El
lado derecho de tiferet (su inclinación o tendencia hacia jesed) es
personificado por los Cohanim, mientras que el lado derecho, (hacia
guevurá) es personificado por los Leviim.
La unión de las tres emociones primarias del corazón, jesed (72) guevurá
(216) y tiferet (1081) = 1369 = 37². Este es el número de letras en el
capítulo de la Torá que precede a los Diez Mandamientos, donde se
describe la preparación del pueblo de Israel para recibir la Torá. La
Torá en si misma corresponde a la sefirá de tiferet. Ella fue dada a
Israel con las dos manos de Di-s, jesed y guevurá. Este es el valor
numérico de la conclusión del segundo versículo de la Torá, (Génesis
1:2): "y el espíritu de Di-s se cernía sobre la superficie de las aguas"
(=1369). "Las aguas" simbolizan la Torá. El espíritu de Di-s que se
cernía sobre la superficie de las aguas simboliza a la porción de la
Torá que precede a la entrega de la Torá.
37 = hevel ("vapor"; Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos
enseñan que: "La Torá de este mundo es hevel en comparación con la Torá
del mundo por venir".
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de tiferet es el de rajamim (misericordia).
Enviado por enriqueghz el Jue, 09/11/2008 - 21:57
de gran valor
saludos.
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 21:58
Netzaj "Victoria"
"VICTORIA"
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Netzaj es la séptima de las diez sefirot, y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho,
directamente debajo de jesed, y corresponde en el Tzelem Elokim a la
pierna derecha.
Netzaj es asociada en el alma, con el poder de vencer aquellos
obstáculos que se encuentran en el camino de la realización de las
propias aspiraciones de jesed, otorgar bondad a la Creación. De momento
que la palabra netzaj denota tanto "victoria" como "eternidad", se puede
decir que la victoria definitiva de netzaj, es sobre la muerte misma,
el impedimento final de la concreción de jesed.
Antes de matar a Agag el rey del pueblo de Amalek, el profeta Samuel
dijo: "y además Netzaj de Israel [Di-s], no va a engañar ni va a
apiadarse, porque El no es un hombre para apiadarse" (Samuel 1 15:29).
"Apiadarse" significa cambiar de opinión. La sefirá de netzaj se
mantiene firme por siempre y nunca se apiada. Netzaj no es un mortal
("no es un hombre") que teme a la muerte y es por lo tanto susceptible
de "apiadarse" frente a la muerte.
Esto, el poder de mesirut-nefesh, estar dispuesto a sacrificar la propia
vida por Di-s y la Torá, está latente en cada alma judía, y encuentra
su definitiva expresión en la sefirá de netzaj.
Netzaj también puede significar "conducir" u "orquestar" (como la
palabra con la que empiezan muchos de los salmos de David, lamnatzeaj).
De aquí que su conciencia es pragmática por naturaleza, como está
reflejado en su correspondencia con la pierna derecha, la cual es el
primer miembro del cuerpo supremo que "toca el suelo".
En la "unión inferior" de tiferet (el novio Divino) y maljut ( la Divina
novia), la unión de la emoción (el corazón) y la expresión (la boca),
"El [el novio] está en [entra en un estado de conciencia de] netzaj, y
ella [la desposada] está en [entra en un estado de conciencia de] hod".
La experiencia del novio, en la unión con su novia, es en calidad de
netzaj, con un sentido de vida eterna y atemporalidad, dentro de los
parámetros limitados del tiempo mismo.
El valor de netzaj, 148, refleja la manera mediante la cual recibe e
implementa el deseo emotivo de jesed. En cabalá, una palabra o concepto
refleja su significado y presencia, hacia el nivel que está debajo de
él, a través de significados que se obtienen "desarrollando" su
escritura. Podemos ejemplificar esto observando la palabra jesed. Está
compuesta por tres letras: jet (8), samej (60) y dalet (4). Si se
"desarrola" su deletreo: jet (8); jet samej (68); jet samej dalet (72) =
148 = netzaj.
El estado espiritual identificado en jasidismo como correspondiente a la sefirá de netzaj es el de bitajón (confianza).
Enviado por luzdelunatierna el Jue, 09/11/2008 - 22:00
Hod "Esplendor, Reconocimiento"
"ESPLENDOR", "RECONOCIMIENTO"
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Hod es la octava de las diez sefirot, y el quinto de los atributos emotivos dentro de la Creación.
Aparece en la configuración de las sefirot en el eje izquierdo,
directamente debajo de guevurá, y corresponde en el tzelem Elokim a la
pierna izquierda.
Hod es asociada en el alma con el poder de avance continuo, con la
determinación y perseverancia nacidos de un mandato interno muy
profundo, con la finalidad de la realización de los propios objetivos de
vida. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida y la total
sumisión a lo que lo inspira, sirve para dotar a la fuente de la propia
inspiración con un aura de esplendor y majestuosidad. Así, la palabra
hod connota tanto "reconocimiento" (hodaá), como "esplendor", este visto
como una especie de "reverberación" en forma de aura (hed) de luz.
El aspecto de hodaá de hod, también se manifiesta como el poder de
expresar gratitud, (esto lo califica como una respuesta "sefirótica" a
jesed), y también como el poder de "confesión" (vidui).
Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "dos mitades de un solo
cuerpo". A menudo en cabalá, son consideradas como una sóla sefirá (en
relación con los Nombres de Di-s, hay uno que los representa: Tzevakot).
Esto es más todavía que con respecto a jesed y guevurá (los brazos
derecho e izquierdo), netzaj y hod (las piernas derecha e izquierda)
sólo pueden llevar a cabo su tarea (caminar), funcionando juntas.
En el Zohar, se hace referencia a ellas como "los platillos de la
balanza de la justicia". Netzaj reconoce mientras que hod concede
("reconoce " o "confiesa"). Son los responsables del estado de
equilibrio general del cuerpo, por ser los dos pilares sobre los que se
mantiene.
En la "unión inferior" (descripto antes en netzaj), la novia entra en un
estado conciente de hod. Ella experimenta en forma total la presencia
de la providencia Divina, que la llevó a la unión con su novio. Desde lo
profundo de su corazón, ella expresa su gratitud y agradecimiento a
Di-s, el "tercer socio", de su casamiento.
Hod = 15, la suma de todos los números del 1 al 5. Hod expresa y refleja
las cinco emociones del corazón, desde jesed hasta hod. "Biná [la
"madre" de las emociones del corazón] se extiende hasta hod."
El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de hod es el de temimut (sinceridad).
Enviado por María Teresa el Vie, 09/12/2008 - 01:03
Gracias. Esto nos obliga
tu contribución, Luz de Luna. Trataremos de darle a esta información el
mejor uso posible para lograr una buena interpretación de la obra. Un
abrazo muy efusivo
María Teresa
Enviado por Nuryta el Vie, 09/12/2008 - 05:46
gracias
Enviado por leti el Vie, 09/12/2008 - 15:11
Bere
Saludos!!
Enviado por luzdelunatierna el Vie, 09/12/2008 - 15:56
Toni, Enrique, Ma. Teresa, Nuryta, Leti...
gusto que los aportes les sirvan tanto como a mi, esta lectura es un
poco exigente pues requiere de nuetra apertura a conocer novedades para
muchos como nosotros, pero son hasta cierto punto fáciles de digerir...
Espero nos sigan aportando más otros ompañeros y amigos, todo lo que
sirva para entender mejor esta lectura es más que bienvenido, no creen?
Saludos y feliz fin de semana...
Luz de Luna
Bere
Enviado por Tramposo el Dom, 09/21/2008 - 22:07
Impresionante... mañana me
Gracias, luzdelunatierna
Enviado por ANABEL el Mar, 09/23/2008 - 04:22
Gracias!