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    Libro de Shemot - Exodo

    La Perashá de la Semana

    LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ
    PARASHAT PEKUDEI – SHEKALIM SHEMOT 5774
    ¿Cómo transformar la plata en pepinos en vinagre?

    VERSIÓN PDF

    rgv

                            El Medio Shekel
                            Esta semana, junto con la porción semanal de la Torá
de Pekudei, leemos la porción adicional de Parashat Shekalim, que es el
mandamiento de dar la mitad de un siclo como donación al Tabernáculo. Por lo
tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de dinero...
                            El sabio rey Salomón dijo: "La plata responde
todo",1 y no hay nadie que no sepa lo que significa el dinero. No obstante, es
posible que se nos haya escapado que, en hebreo, la lengua sagrada, la palabra
"plata" (כֶּסֶף ) se refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes
de banco). Además, también se refiere a la plata, el metal del que hacemos
joyas, etc. De hecho, el valor del dinero en la Torá es indexada en función del
valor de la plata (así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a
aproximadamente ocho gramos de plata pura).
                            La plata es Dinero
                            Obviamente, hay una razón histórica por la cual las
monedas importantes están principalmente hechas de plata, pero como todo lo
demás en el mundo, hay una razón mucho más profunda que podemos deducir de la
dimensión interior de la Torá.
                            Sabemos que junto a las monedas de plata están las
monedas de oro. De hecho, en una discusión central en la ley judía,2 los sabios
comparan los valores de la plata y el oro. Los términos arameos básicos que se
utilizan en esta discusión son "moneda" (טבעא , tavaá) y “bienes" (פירא , pira;
lit.: "fruta"). Así que la pregunta es: Cuando Rubén tiene veinte monedas de
plata y Shimón tiene una moneda de oro, y hacen un intercambio ¿qué es "moneda",
y que es "bienes"? Una repercusión de esta cuestión en la ley judía se refiere a
las leyes de la compra, porque retirar y alistar la mercancía se considera una
compra completa (y el otro lado tiene la obligación de entregar el reembolso
monetario), pero retirar el dinero (por ejemplo, desde el banco o por
transferencia electrónica), no se considera como el final de la compra y la
transacción no se completa hasta que se entregan las mercancías.
                            La conclusión a que llegamos es que en cuanto se
refieran a la relación entre el oro y la plata, el oro es la "mercancía" y la
plata es la "moneda", es decir, el dinero. El Talmud cuenta que en su juventud
Rabi Iehuda Hanasí (Rebi, el autor de la Mishná) pensaba que era todo lo
contrario, que el oro es la moneda y la plata es la mercancía. Pero cuando se
hizo mayor, llegó a la conclusión de que la plata es la moneda, y su
razonamiento era que aunque el oro es más importante que la plata, el oro no es
más "efectivo" que la plata, es decir, que no se convierte en moneda negociable
tan fácilmente.
                            Plata en el Mundo del Caos
                            Esta pregunta en la ley judía también es relevante
para una cuestión esencial en el ámbito de la economía y los negocios. El tema
de los negocios comienza con la suposición de que todo en el mundo se puede
medir con el mismo rasero, cualquier cosa es comercializable. Así, por ejemplo,
se podría fijar el precio de una pintura rara de Rembrandt con relación a un
frasco de encurtidos... Por lo tanto, el dinero es una invención brillante que
trata de comparar todo de acuerdo a la misma escala. Sin embargo, hay un grave
peligro escondido aquí, porque esta visión de la vida podría convertir el mundo
en un lugar completamente "chato", donde nada es importante, nada tiene valor
real, y nada es sagrado. Todo puede ser una cuestión de dinero y nada más, y
como el dinero no tiene olor, no existe ningún aroma ni sabor especial que no se
pueda comprar por dinero. Todo da vueltas “yira, yira” (סְחוֹר- סְחוֹר ,
sjor-sjor) como una moneda, y este es también el significado de la palabra
"mercadería" (סְחוֹרָה , sjorá).
                            En la terminología de la Cabalá y el Jasidismo, el
mundo fue creado en dos etapas: el Mundo del Caos seguido por el Mundo de la
Rectificación, como se indica al principio de la Torá: "En el principio creó
Dios... y la tierra era caos y vacío y las tinieblas sobre la faz del abismo [el
Mundo del Caos]... y Dios dijo: ‘¡Hágase la luz!’, y fue la luz [el Mundo de la
Rectificación]." El mundo del Caos se encuentra en un estado de "caos y vacío"
donde todo el mundo intenta controlar y "comprar" todo. Por lo tanto, el Mundo
del Caos terminó hecho mil pedazos, mientras que el Mundo de la Rectificación
tiene un sistema organizado y estable que asigna a cada cosa su valor y la
ubicación propios.
                            En nuestro contexto: por las normas caóticas, el
dinero "hace que el mundo gire", y nada más. Cualquier cosa puede ser comprada y
todo puede ser vendido. Por suficiente dinero se pueden negociar valores,
recuerdos y la tradición, o incluso la patria de uno. Se puede intercambiar
personas, incluso los padres de uno, la mujer o los hijos, o incluso puedo
venderme a mí mismo como un esclavo. En estos términos, cualquier cosa puede
convertirse en moneda negociable, es sólo una cuestión de oferta y demanda. Esta
mentalidad deformada está representada en la Torá por los cananeos: "Canaán [un
sinónimo de comerciante3] que usa balanzas fraudulentas, ama engañar"4 Sin
embargo, este inteligente operador se confunde exitosamente a sí mismo y ya no
sabe (y realmente no le importa) cuál es la moneda cuál la mercancía. Podría ser
que la mejor y más sabrosa "fruta" se parezca a una moneda de plata. Por otro
lado es capaz de devorar las monedas de plata como un mono en el zoológico [esta
confusión se alude en el valor numérico de "caos" (411, תֹּהוּ , Tohu) igual a
"moneda" (211, מַטְבֵּעַ , matvea) más "fruto" (290, פְּרִי , pri].

                            La Moneda de Abraham
                            Pero ¿qué tiene que decir el judaísmo sobre el
dinero? Del mismo modo que los cananeos eran mercaderes, así también (por el
contrario), los judíos son conocidos por ser hábiles vendedores. Más todavía,
estamos muy involucrados en la acuñación de monedas y el establecimiento de
tipos de cambio, ya que los sabios dicen que Abraham acuñó una moneda especial5
y Iaacov estableció divisas y mercados,6 por no hablar de Iosef, que fue el más
famoso ministro de finanzas en la historia.
                            El sistema de moneda en la Torá se le atribuye a
Moshé, como menciona Najmánides:7 "Moisés estableció una moneda de plata en el
pueblo judío, porque era un gran rey y llamó a la moneda 'shekel'."
                            No en vano se pone énfasis en el hecho de que Moshé
"fue un gran rey", porque el establecimiento de una moneda, en general, se
relaciona con la esencia del gobierno del reino. Esto está establecido en la ley
que "la ley del gobierno es ley"8, referido únicamente a un gobierno que tiene
un sistema de moneda en uso (porque el consenso social es lo que da verdadero
poder al gobierno, así como sólo el consenso social da determinado valor a la
moneda). En el Mundo del Caos no existe un gobierno central, "Todo el mundo se
podría comer vivo a su compañero."9 "Si no hubiera un rey del pueblo judío, cada
uno hacía lo que fuera correcto a sus ojos",10 por lo tanto no hay moneda
estable. Pero los jueces y las leyes del Mundo de la Rectificación, tienen un
rey y un gobierno rectificado que acuña monedas.
                            La sabiduría del Mundo de la Rectificación está en
su capacidad de utilizar el dinero de la manera correcta; saber cómo distinguir
entre la "moneda" y los "bienes " porque "No hay nada que no tenga un lugar".11
Esto permite libre circulación y negocios entre las diferentes entidades sin
erradicar su identidad única. Por lo tanto, se debe llegar a una conclusión con
respecto a cuestiones tales como es estatus de las monedas de oro y de plata
entre sí. Para "acuñar moneda" (לִטְבוֹעַ מַטְבֵּעַ , litvoa matvea) uno
necesita un ojo incisivo (טְבִיעַת עַיִן , tviat ain) para reconocer la
naturaleza innata de los "bienes" y qué elemento es el más adecuado para ser una
moneda negociable.
                            La verdadera prueba de la sabiduría es saber que hay
algunas cosas que simplemente no están a la venta en absoluto. No puedes vender
y comprar algo sagrado (y hay un sistema halájico completo que establece qué y
cómo redimir y secularizar algo que ha sido santificado), simplemente no puedes
vender la tierra de Israel "Y la tierra no se venderá a perpetuidad, porque Mía
es la tierra"12, ni puedes venderte a otra persona como esclavo eterno.
                            Monedas de Amor
                            Volviendo a la competición entre el oro y la plata
en la bolsa de valores internacional, de acuerdo con la Cabalá y el Jasidismo,
la plata alude al atributo de la bondad y el amor. Tomando un enfoque
lingüístico, las letras de la palabra para "plata" (כֶּסֶף , kesef) tienen un
segundo significado, como en la frase: "Seguramente anhelas (נִכְסֹף
נִכְסַפְתָּה , nijsof nijsafta) la casa de su padre",13 o "El trabajo de sus
manos anhelas", referido a una combinación de voluntad, amor y la aspiración de
adquirir algo. En general, la voluntad es el motor que impulsa todas nuestras
acciones y la voluntad que motiva el atributo de la bondad amorosa es una
voluntad de amor, que se asocia con un tremendo anhelo.
                            Esta es la razón de que la moneda principal sea de
plata. Debido a que la base de la negociación radica en la voluntad de adquirir
lo que deseamos y el anhelo de ello, es decir, "la demanda". Quiero encurtidos y
quiero una obra de arte, pero el denominador común es una aspiración de poseer
algo que no es sino la mía. Por eso estamos en condiciones de establecer una
unidad básica de moneda para nuestros anhelos, según la cual podemos evaluar
todo en el mundo. Según la Cabalá, el amor bondadoso -la fuerza motivadora
detrás de toda atracción, el amor y el anhelo- acompaña a todos los atributos
del corazón, que constituyen la base de todas las interacciones humanas. Hasta
en la transacción más simple es esta atracción la que le permite tener lugar –el
"anhelo" (כִּיסוּפִים , kisufim) que se convierte en "dinero" (כֶּסֶף , kesef).
                            Con el debido respeto a nuestra lata de conservas,
está claro que el tipo de anhelo que esperamos de un alma judía debe dirigirse a
asuntos más elevados (aquellos acompañados por los bienes materiales que los
hacen más tangibles, como el lugar especial que asigna a los pepinos en vinagre
junto al kuguel14 en Shabat). La mitzvá de dar un medio siclo de plata significa
donar la esencia de nuestro amor a Dios: "Y amarás Havaiá, tu Dios".15 La razón
de esta mitzvá se indica explícitamente en la Torá: "¿El rico no aumentará y el
pobre no reducirá del medio siclo, al dar la donación de Dios para expiar por
vuestras almas".16
                            Así como un sacrificio animal o una ofrenda de Minjá
de un planta viva puede expiar por el alma de quien ofrece el sacrificio, así
también una moneda –hecha por la mano del hombre con un metal inanimado- también
puede expiar por nuestra alma. Pero a pesar de que el alma de una persona no es
un asunto vendible, por la gran bondad, amor y compasión de Dios, Él nos permite
hacer una transacción de intercambio: el alma de un animal en lugar de nuestra
alma humana, o un medio shekel para expiar por nuestra alma, como se alude en el
valor idéntico de "alma" (נֶפֶשׁ , nefesh) y “siclo” (שֶׁקֶל , shekel).
                            A pesar de que el Templo de Jerusalén aún no ha sido
reconstruido, y la mitzvá de dar medio siclo no está en práctica, hasta cierto
punto cada moneda que le damos a la caridad es un "rescate " para nuestras
almas. Porque si el dinero representa la ambición de nuestra vida y estamos
dispuestos a renunciar a él con el fin más elevado de la caridad y la bondad
amorosa, entonces "La caridad es grande porque acerca la redención".17
                            Los judíos valen oro
                            A diferencia de la plata, que representa el simple
atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo del atributo del juicio y el
temor.
                            Por eso, ¿qué atributo es superior, amar a Dios o
temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo al castigo,
está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las mitzvot sólo
porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han pasado sus 120
años, significa no ha observado la Torá "en aras de la Torá" y todavía guarda en
el corazón sólo sus propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor
da un paso más allá de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces,
"Superior es el que actúa por amor que aquel que actúa por temor".18
                            Sin embargo, hay un nivel mucho más alto de temor de
Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios, tanto es así que hay un
sentido existencial de vergüenza en mi ser, por sentirme un punto infinitesimal
ante la presencia de un Dios infinito. Este tipo de temor vale oro. Con el
debido respeto a la plata, el oro es mucho más importante. Si la plata es un
metal noble, el ministro del reino de las finanzas, entonces el oro es el rey
mismo (como el rey David, que era un rey de cabeza de coronada de cabellos
rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma igual que "oro" (זָהָב ,
zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el
amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el
temor es un aspecto de la esencia misma.
                            Este es el significado interior de la conclusión de
que el oro es considerado un "bien" (es decir, lo comprado) mientras que la
plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho
más que sólo una moneda negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero
no se puede negociar la cualidad del temor "El temor a Dios es puro, permanece
eternamente"19 como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada, no se
puede medir y no es negociable.
                            Una Amor Como un Fuego de Oro
                            Desde otra perspectiva, hay dos tipos de amor de
Dios: el amor como la plata y el amor como el oro. Rabí Shneur Zalman de Liadi,
autor del Tania, explica la diferencia entre los dos:
                            “También hay un aspecto del amor que es más valioso
que todos ellos, al igual que el valor del oro en relación con el valor de la
plata , y que es el amor como llamas de fuego, del aspecto del poder superior
[guevurá ilaá]... por la contemplación del gran infinidad de Dios... el alma se
enciende y estalla en llamas hacia el precioso esplendor de su grandeza... como
llamaradas de fuego, una llama de fuego que se eleva... y de esto viene a estar
sedienta... y luego a la etapa de enferma de amor, y después de eso alcanza la
total y absoluta consumación del alma...”
                            En cuanto el amor que se compara con la plata, el
individuo no se entregó por completo, pero se siente atraído por el amor a Dios
al reconocer las misericordias de que hizo con él y similares. Entonces su alma
es movida en una danza de amor correspondiente. Pero el amor que es como el oro
es mucho más fuerte de lo que "tan contundente como la muerte es el amor".20 El
alma se inflama y se enciende como una llama de oro rojizo, tanto es así que el
individuo llega a un estado de sed y la sed se magnifica hasta que el alma se
convierte en "enferma de amor",21 y, finalmente, es literalmente consumida por
el amor.
                            El amor como la plata es un producto de nuestra
naturaleza judía -una muy profunda y maravillosa fuente - pero el amor como el
oro es mucho más valioso, ya que es un producto de la enorme distancia de Dios
que experimenta el alma en este mundo, "Mi alma está sedienta de Ti, mi carne es
consumida por Ti, en una tierra árida y fatigosa sin agua"22 Este tipo de amor
no puede nunca convertirse en moneda negociable, ni recibir una denominación
fija, pero es la más valiosa fruta-compra que se pueda hacer.
                            Vemos, pues, que la importancia de la mitzvá de dar
medio siclo de plata es renunciar a nuestro amor y anhelos más profundos en una
moneda de amor que "hace que el mundo gire." Esta plata se da a cambio del oro
que es el alma misma, que se sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y
estalla en una llama de amor sin igual que es tan contundente como el oro y el
fuego.
                            En el espíritu alegre de Adar, concluiremos con una
receta de estilo Purim para el medio shekel. Los jasidim saben que como un plato
de acompañamiento de la bebida alcohólica se recomienda comer pepinos en vinagre
(que sirven para neutralizar el alcohol con el vinagre). Después de mencionar
que el valor de "shekel" (שֶׁקֶל ) es igual al de "alma" (נֶפֶשׁ ), ahora vamos
a añadir que nuestro querido amigo, el pepino en vinagre (מְלָפְפוֹן חָמוּץ ,
melafefón jamutz) también comparte el mismo valor numérico... Por lo tanto,
puesto que la referencia es al medio shekel, debemos conformarnos con comer sólo
la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para la próxima copa... Lejaim
lejaim!

                            1 Eclesiastés 10:19.

                            2 Baba Metzía cap.4, Maimónides, Hiljot Mejirá
6:1-3.

                            3 Al igual que en Génesis 38:2: "La hija de un
hombre cananeo", que Unkelus traduce como "comerciante" (תגרא ), o Proverbios
31:24, "Y ella le dio un cinturón al cananeo", es decir , al comerciante.

                            4 Oseas 12:08.

                            5 Baba Kama 97 ter.

                            6 33b Shabat.

                            7 Najmánides, Éxodo 30:13.

                            8 Baba Batra 54b - 55ª.

                            9 Avot 3:02.

                            10 Jueces 17:06.

                            11 Avot 4:03.

                            12 Levítico 25:23. Ver también Najmánides
explicación ad loc; Hasagot Harambán Leseifer Hamitzvot prohibición 227.

                            13 Génesis 31:30.

                            14 Idish "budín", hecho generalmente con lokshen
(fideos).

                            15 Deuteronomio 6:05.

                            16 Éxodo 30:15.

                            17 Baba Batra 10a.

                            18 31a Sota.

                            19 Salmos 19:10.

                            20 Cantar de los Cantares 8:6.

                            21 Ibid 2:5; 5:8.

                            22 Salmos 63:2.

                           

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viernes, 20 de mayo de 2011
LA PARASHAT DE LA SEMANA


PALABRAS DEL RABINO



PARASHAT BEJUKOTAI
פרשת בחקתי



Esta es la última lectura del libro de Vaicrá y habla acerca de la recompensa y castigos frente al cumplimiento o no de los mandamientos y preceptos.
Al vivir del campo, los hebreos conocían la importancia de la tierra, de la lluvia, del calor y del frío que afectarían para bien o para mal la producción, y eso determinaría la suerte de cada hebreo durante el año.
Por eso la Torá dice: “Si en mis leyes anduviereis y cumplireis Mis preceptos os brindaré lluvias en su tiempo y la tierra dará su producto y el árbol del campo dará su fruto y vuestra trilla se prolongará hasta la vendimia y la vendimia hasta la siembra y comeréis vuestro pan hasta saciaros y moraréis con tranquilidad en vuestra tierra. “ (Levítico 26:3-4)
Estas son parte de las recompensas o bendiciones y asimismo habría castigos o maldiciones por el incumplimiento de los preceptos. La gravedad de los castigos es tan fuerte que al leer estas oraciones en la Torá se lo hace de un modo rápido y “fuera de micrófono” a fin de escuchar lo menos posible.
La parashá enfatiza el concepto de libre albedrío que ya había sido dado por D´s al comienzo de la Creación y las consecuencias de las distintas elecciones.
El Rabino Avi Weiss que dirige el Instituto Hebreo de Riverdale, y quien viniera hace algunos años a la Argentina se preguntó la razón por la que hay más castigos que recompensas en este texto. Su comentario es muy esclarecedor y por ello quería compartirlo con los lectores del Besorot.
“Pero es extraño porque el largo de las maldiciones es mucho mayor que el de las bendiciones ¿Por qué son tantas más las maldiciones? Casi tres a una. Varias respuestas han sido dadas.Ibn Ezra sugiere que aunque las bendiciones son menos en cantidad de oraciones, en realidad son más numerosas porque a diferencia de las maldiciones, están escritas en categorías generales. En este sentido abarcan mucho más.Biur (Naftalí Hertz Weisel) lo enfoca desde otro punto de vista. Las bendiciones, argumenta, son más dominantes porque nos llegan todas juntas en toda su extensión. Éste no es el caso de las maldiciones. La Torá insiste en que sobrevendrán gradualmente porque son un testimonio de la resistencia de Dios a castigar a Su pueblo. En efecto, una rápida revisión del texto indica que las amonestaciones están arregladas en cuatro versículos pareados, cuya severidad va en aumento. Comienzan con enfermedades y después continúan con hambruna, sitio y exilio. Cada uno de estos grupos comienza con las palabras “Mas si no me [a Dios] escucháis ni cumplís todos estos mandamientos,” indicando como cada paso sigue a un nuevo rechazo de la Torá de Dios. (Lev. 26:14, 18., 23, 27)Se me ocurre otra idea. Quizás, en realidad, las maldiciones son más largas porque la Torá habla en el lenguaje de la gente. Cuando no nos sentimos bien, a menudo describimos nuestro mal. El lenguaje que usamos suena más o menos así “me duele el estómago” o “me duele la cabeza” o “tengo un dolor en las piernas.” En cambio, cuando nos sentimos bien, nunca decimos “mi estómago marcha bárbaro” o “mi cabeza está funcionando bien” o “hoy mis piernas se mueven perfectamente bien.” Lo que decimos en general es “me siento bien.” En otras palabras, no ponemos énfasis en lo bueno que recibimos en la misma forma en que reconocemos las luchas que tenemos que enfrentar.Por esta razón, la Torá, reflejando la forma de pensar de los seres humanos, habla detenidamente de las maldiciones. Al igual que los seres humanos acentuamos nuestro sufrimiento, la Torá también describe con muchos detalles las maldiciones. Las bendiciones están descritas brevemente porque la gente habla de lo positivo que sucede en la vida en forma abreviada.

RABINO AVI WEISS

Fuente: www.hir.org/a_weekly_gallery/weekly_gallery_5766.html

De este modo termina el libro de Vaicrá cuya lectura nos acompañó durante las últimas diez semanas.
Shabat Shalom

RAB RUBEN SAFERSTEIN
Publicado por EDITHASBARA en 6:46
RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL


PARASHAT BEJOKOTAI (EN MIS LEYES)



Resumen de la Parashá
En esta parashá, la última del libro Vayikrá, el Eterno advierte al Pueblo de Israel que si obedecieran las leyes y preceptos que Él ordenó, habrá lluvias y verían el fruto de la tierra y de los árboles y plantaciones. La tierra produciría abundantemente, y no habría ni animales ni enemigos que atacaran a los judíos. Los Benei Israel vivirían en prosperidad y paz.
Pero si no escucharan ni cumplieran los mandatos del Todopoderoso, la revelación contra Hashem traerá el terror sobre el Pueblo de Israel, castigándolo con hambre, enfermedades y el ensañamiento de los enemigos, lo que conllevará a un exilio de la nación. Si aún persistiere esta terquedad contra el Eterno, todas estas heridas serán siete veces más poderosas. Bestias salvajes del campo, destrucción del ganado, reducción de la población y los caminos del judío quedarán desolados.
En cambio, si los Benei Israel se arrepintieran de sus mala actitudes, Hashem recordará Su pacto hecho con los patriarcas Abraham, Itzjak y Yaacob, y nuevamente volverán bajo su manto, pues Él nunca los abandonará totalmente.
La parashá continúa con la contribuciones para el mantenimiento del Santuario, la valuación de la misma estará determinada por la edad y el sexo de quien la consagra.
Quien ofrece un animal para el sacrificio, no podrá cambiarlo por otro. Si el animal fuera defectuoso, lo podrá redimir pagando al Cohén el valor monetario más un quinto de ese valor.
Si alguien redimiera una parte de la tierra entregada, la redención debía estimarse según el número de años que restaran hasta el próximo jubileo (iovel).
Un animal primerizo, no puede ser ofrendado voluntariamente, ya que el primogénito es propiedad del Eterno.
Toda persona condenada a muerte, no podrá ser rescatada.
El diezmo de la tierra, podrá ser redimido pagando su valor más un quinto del mismo.
Todos estos mandatos fueron impartidos por el Todopoderoso a Moshé, en el monte de Sinai para cumplimiento de los Hijos de Israel.
Publicado por EDITHASBARA en 6:42
LA HAFTARAH DE LA SEMANA


HAFTARAH BEJOKOTAI


La historia del pueblo de Israel no finaliza con la conquista y el exilio. Estas son meras digresiones. Por más alejados que parezcamos del escenario central de la historia, Hashem nos ha prometido que sobreviviremos y triunfaremos.
Este tema aparece ilustrado en la Haftará de esta semana: la parashá habla de la venta y la redención de la tierra. Del mismo modo, en la Haftará, Hashem le ordena al profeta Yirmiyahu, inclusive cuando éste se encuentra en la cárcel, que redima una propiedad familiar.
Yirmiyahu sabía que todo Eretz Israel estaba a punto de caer presa de los babilonios. ¿Qué necesidad había de redimir una propiedad que estaba a punto de ser capturada?
Hashem le dijo a Yirmiyahu que por más grande que fuera la tragedia, por más largo que fuera el exilio, Hashem finalmente redimiría a Su pueblo. La redención de esta propiedad no era algo meramente simbólico, pues con el tiempo el pueblo judío retornaría a su tierra para habitar en ella en paz. Inclusive cuando nos enfrentamos a la catástrofe, debemos conducirnos sin olvidar que Hashem está dirigiendo el mundo y llevando a cabo todos los preparativos correspondientes.
“Grande en consejo y poderoso en acto, Cuyos ojos son conocedores de todo el camino de la humanidad, para darle a cada hombre de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos”. (32:19)
Cuando una persona es juzgada y se dictamina que merece la pena de muerte en el tribunal Celestial, Hashem pone en la balanza la tremenda pena que habrán de sufrir sus inocentes padres, mujer e hijos, en caso de que la sentencia llegue a ejecutarse.
Por eso, Hashem no castiga a nadie hasta que también haga el cálculo de si esto habrá de causar un castigo no merecido a uno de sus familiares. Eso es lo que significa el versículo: “Grande en consejo y poderoso en acto”. Unicamente Hashem es capaz de calcular el grado preciso de la deuda de cada persona, para que solamente tenga que responder “de acuerdo con su camino y el fruto de sus actos”.


Fuentes: Rabí Zev Leff, Outlooks and Insights
Kometz ha Minjá en Maianá shel Torá
Shem Mi Shmuel
Rabí Mahar”a Itzjaki
Publicado por EDITHASBARA en 6:38
viernes, 13 de mayo de 2011
LA PARASHAT DE LA SEMANA
MENSAJE DEL RABINO



PARASHAT BEHAR


פרשת בהר



“Y le dijo el Eterno a Moisés en el Monte Sinaí: Diles a los hijos de Israel cuando lleguéis a la tierra que os di, la tierra descansará por el Eterno. Seis años la sembrarás y seis años podarás su viña y recogeréis su fruto. Pero el séptimo año será de sábado (shabat, reposo) estricto para la tierra y para el Eterno: ni sembrarás tu campo ni podarás tu viña” (Levítico 25:1-4)
Varias veces se menciona el termino shmitá en la Biblia. Los libros de Éxodo, Levítico (en esta parashá), Deuteronomio, Nehemías, Crónicas y Reyes lo incluyen, con lo cual vemos que no ha sido un tema menor para el judaísmo.
El término שמיטה‎, “año sabático” es utilizado comúnmente en el ámbito universitario cuando los profesores dejan su tarea por un año a fin de dedicarse a escribir un libro. Escuchamos cada tanto este término en otras facetas de la vida, y no todos saben que es un término derivado de la Torá referido tal como podemos leerlo, en el ciclo agrícola de los campos.
Shnat Shmitá שמיטה‎, es el año sabático para el campo y se llama shviit al producto del campo del séptimo año. Se refiere en el judaísmo solamente a la tierra de Israel , o sea que los campos de las colonias judías de la Provincia de Entre Ríos, por ejemplo, no deben cumplir con esta norma religiosa.
Shmita y shviit, sigue vigente hoy en Israel y esto requiere una preparación especial a fin de satisfacer las necesidades del público consumidor.
Los Rabinos del Talmud interpretaron las leyes de Shmitá de distintas maneras, a fin de facilitar la vida al campesino y a la industria agrícola. Se implementó un Heter Mejirá (autorización de venta) para que el campesino pudiera vender al no judío y así continuar cultivando y cosechando la tierra. Esta solución temporaria que se dictaminó en el año 1888-89, fue adoptada por el Gran Rabinato de Israel. De todos modos la discusión ha sido inmensa ya que para algunos, la shmitá es voluntaria y considerada como obligación rabínica, lo que hace que se permitan algunas licencias, que en el caso de considerar a la shmitácomo bíblica solamente sería de muy difícil cumplimiento.
Debido a que el producto agrícola de campesinos judíos en Israel no puede ser vendido ni consumido, entonces la fruta y los vegetales pueden provenir de los siguientes lugares:
· Tierra cuya propiedad no es de judíos.
· De lugares fuera de Israel.
· De producción hidropónica realizada en invernaderos.
La historia contemporánea de Israel muestra las dificultades del año sabático que producen pérdidas económicas de importancia, y por ello cada vez que esto ocurre hay opiniones y discusiones a favor y en contra de mantener esta ley rabínica cuya base está en la Torá, precisamente en esta parashá.

El Kashrut de los alimentos que se venden en el año sabático, tiene sello en el que dice que es apto para ser vendido y consumido en dicho año. Generalmente estos productos se traen del exterior del país y ocurre en la fiesta de Sucot cuando es el año séptimo que los etroguim y lulavim vienen de otros países como Turquía y Grecia.


SHABAT SHALOM


RAB RUBEN SAFERSTEIN
Publicado por EDITHASBARA en 16:05
RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL


PARASHAT BEHAR (EN EL MONTE)



Resumen de la Parashá


Estando el Pueblo de Israel en el Monte Sinai, el Todopoderoso dijo a Moshé que les dijera que cuando tomaran posesión de la tierra de Canaán, debían dejar descansar la tierra un año luego de cada seis años de siembra. El séptimo año sería Shabat para la tierra (shemitá), y no se debían sembrar los campos ni desmochar los viñedos.
También dijo el Eterno que cada cincuenta años, los Benei Israel debían observar el jubileo (iovel), que comenzaba en Yom Kipur, y durante ese año no se sembrarían los campos, y asimismo se dejaría en libertad a los esclavos hebreos y todas las tierras debían ser devueltas a los dueños originales.
Si un propietario vendiera la tierra por razones de pobreza, la hacienda podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo.
Si alguien debía vender una propiedad ubicada en una ciudad amurallada, para redimirla tenía que esperar un año, mientras que si estuviera ubicada en aldeas o ciudades apartadas para los levitas, volverían a sus dueños durante el período de jubileo.
Si un judío prestara dinero a otro judío pobre, no debe cobrarle intereses. Si el necesitado se veía necesitado de venderse como siervo, el amo judío debía considerarlo como un criado contratado, tratándolo con respeto y poniéndolo en libertad durante el iovel. Un pariente adinerado podía redimir al siervo judío, pagando al amo una cantidad de dinero sobre la base de los años que faltaban hasta el jubileo.
Publicado por EDITHASBARA en 16:02
LA HAFTARA DE LA SEMANA


HAFTARAH BEHAR
Irmiahu (Jeremías) 16:19 - 17:14


La haftará de esta semana ha sido extraída del libro del profeta Irmiahu, y en ella encontramos que el profeta describe dos categorías de personas, que utilizando un lenguaje moderno podríamos llamarlos: los "hombres de fe" y los "ateos":
"Así ha dicho D'os: Maldito es el hombre que confía en el hombre; pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él,y de D'os se desvía su corazón.
Será como un árbol en el desierto, no verá cuando venga lo bueno, y morará en la sequía del desierto,en una tierra salina, sin habitantes" (17:5-6)
Por un lado el profeta nos muestra la gravedad de los ideales del "ateo" y el futuro que le espera a él. Pero no debemos equivocarnos en el entendimiento de estos versículos. No es incorrecto buscar ayuda en el prójimo, pero si él "pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él" y como consecuencia de esa actitud "de D'os se desvía su corazón", entonces él "será como un árbol en el desierto". Por apoyarse solamente en el poder que cree tener, aunque D'os lo quiera ayudar, este hombre "no verá cuando venga lo bueno" - pues lo bueno sin duda llegará, mas él no podrá obtener beneficio de ello, ya que no podrá ver, es decir, entender cómo funciona la benevolencia Divina.
Sin embargo, también se encuentra el "hombre de fe":
"Bendito es el hombre que confía en D'os; D'os será su protector.Será como un árbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echará sus raíces y no sentirá cuando venga el calor; estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará, y no dejará de dar frutos"
(17:7-8)
Por cuanto que él confía en D'os, Su Creador lo protegerá y éste sí podrá ver Su bendición.
La Mishná al final del tratado de Peá, al referirse a la importancia de la tzedaká (caridad), cita nuestro versículo y dice:
"…Todo el que no necesita tomar [de la caridad] y lo hace, no se irá de este mundo hasta que necesite de las personas. Mas todo el que necesita tomar y no lo hace, morirá en ancianidad habiendo mantenido a otros hombres con su dinero, y sobre él dice el versículo: 'Bendito es el hombre que confía en D'os; D'os será su protector' (Irmiahu 17:7)…" (Peá 8:9).
Es fácil entender que este pasuk (versículo) que trajo la Mishná, habla de la importancia que tiene el hecho de que el pobre confía en D'os albergando en su corazón la continua esperanza de que su Creador le enviará rápidamente su sustento, y que por no haber tomado de la tzedaká pública - a pesar de que podría haberlo hecho - D'os lo recompensará proveyéndolo de todas sus necesidades. Pero, de dónde aprendió nuestra Mishná que él además, morirá después de largos y buenos años de vida, y que también él podrá ayudar económicamente a otros pobres?
Respondiendo a esta pregunta el Maharshá (Rabí Shemuel Eliézer Haleví Idels, 1555 - 1632) nos explica que en los versículos anteriores al nuestro dice el profeta: "Maldito es el hombre que confía en el hombre; pone a alguien de carne y hueso como ayuda para él, y de D'os se desvía su corazón", y ese pasuk está haciendo referencia a quien no debe tomar de la tzedaká y a pesar de eso lo hace. Es por eso que el Maharshá nos explica que nuestro versículo que dice: "Bendito es el hombre que confía en D'os, D'os será su protector", seguramente está refiriéndose a la persona que podría tomar de la tzedaká mas no lo hace.
Y ahora comprendemos todo, pues vemos que en el versículo siguiente, dice el pasuk respecto de esa persona que no desea tomar de la caridad: "Será como un árbol plantado sobre el agua" - pues tendrá abundancia de alimentos; "en el curso de agua echará sus raíces" - es decir que también tendrá suficiente sustento para alimentar a otros, "y no sentirá cuando venga el calor, estarán sus hojas húmedas y en años de sequía no se preocupará, y no dejará de dar frutos" - es decir que no fallecerá sin haber entrado en la ancianidad después de haber vivido maravillosos años de vida plena.
Pero la tzedaká no sólo le trae la bendición al individuo en particular. Nuestros Sabios en la Toseftá también nos enseñan acerca de la importancia de la tzedaká para el pueblo de Israel en su totalidad:
"Dijo Rabí Elazar Bar Iosí: De dónde aprendemos que la tzedaká y las buenas acciones traen una gran paz e interceden para bien entre Israel y su Padre celestial? Como está escrito: 'Pues así dijo D'os: No te acerques a la casa del deudo, ni vayas a lamentarlo, ni los consueles, pues ha finalizado Mi paz con este pueblo - palabra de D'os - la benevolencia y la misericordia' (Irmiahu 16:5). 'La benevolencia' - se refiere a las buenas acciones y 'la misericordia' se refiere a la tzedaká. De aquí aprendes que la caridad y las buenas acciones traen una gran paz e interceden para bien entre Israel y su Padre celestial" (Toseftá Peá 4:20).
Rabí Shemuel Avigdor de Karlín en su comentario "Minjat Bikurim" nos explica que D'os le dijo al profeta Irmiahu que no vaya a consolar a deudos, es decir que no haga buenas acciones con ellos, ya que D'os había hecho que concluya Su paz con Su pueblo porque ellos también dejaron de hacer la benevolencia y la misericordia. Pero si las personas del pueblo no hubieran interrumpido su benevolencia (buenas acciones) y su misericordia (tzedaká) entre ellos, Él no hubiera hecho esto, y hubiera habido paz entre Él y Su pueblo Israel.
Es por eso que no debemos abandonar este preciado precepto, ya que su cumplimiento nos trae una triple bendición para nuestra vidas: en el campo de lo material, en lo espiritual (ambas en este mundo) y también nos asegura un lugar en el mundo venidero.
Publicado por EDITHASBARA en 15:55
lunes, 9 de mayo de 2011
IOM HAZIKARON Y IOM HAATZMAUT
Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos de Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas

Iom Hazikarón o Día del Recuerdo (En hebreo יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה oficialmente Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos de Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas) es un día nacional de Israel.
Iom Hazikaron es observado el día 4 de Iyar del luaj o calendario hebreo, y precede a la conmemoración del Día de la Independencia del Estado de Israel o Iom HaAtzmaut, conmemorado el 5 de Iyar.
En este día se recuerda a todos los soldados que dieron su vida para el establecimiento y preservación del Estado de Israel, principalmente aquellos en las Fuerzas de Defensa de Israel I.D.F. Todos los muertos debido al conflictoárabe israelí, incluyendo a las víctimas del terrorismo.
El día incluye muchas ceremonias en memoria a los fallecidos, estando presentes los veteranos de los conflictos pasados. El día "comienza" a las 20.00 de la víspera del 4 de Iyar con una sirena de un minuto que es escuchada en todo el país. Durante la sirena, todos los israelíes se ponen de pie y guardan silencio en respeto y memoria.
Una sirena de dos minutos es escuchada a las 11:00 de la mañana siguiente, la cual marca la apertura oficial de las ceremonias en memoria a los caídos; éstas se efectúan principalmente en todos los cementerios del país donde se encuentran soldados enterrados, así como civiles víctimas de los atentados terroristas. El día "termina" con una Ceremonia de Cierre del Día del Recuerdo, también a las 20:00, en el Monte Herzl, en la ciudad de Jerusalem, donde las banderas quedan a media asta, hasta poco después, cuando las festejos de Iom HaAtzmaut son iniciados.

Independencia del Estado de Israel. Iom HaAtzmaút.

Declaración y concreción de un sueño milenario

El 5 de yar de cada año, el mundo judío celebra con todas sus fuerzas Iom HaAtzmaút, el Día de la Independencia del Estado de Israel, la concreción de un sueño de 2.000 años: volver a tener un Estado judío en la bíblica y prometida Éretz (Tierra de) Israel.
Aquellos siglos de expulsión, antisemitismo, persecución, aniquilación y diáspora, Inquisición, pogroms y Shoá comenzaron a cerrarse un viernes a las 16 hs.
Pero medio siglo antes, ese contexto y ejemplos como el del “caso Dreyfuss” llevaron al judaísmo mundial a congregarse en un Congreso Sionista, en Basilea, en 1897.
Su máximo líder, Theodor Herzl, encabezó el movimiento de emancipación política que persiguió con sumo éxito el final del judío errante y nómade, o cuanto menos la posibilidad de su consumación.
En 1917, el británico lord Balfour emitió una declaración que reconocía el derecho del pueblo judío a tener un Hogar Nacional en su patria ancestral.
La Shoá borró toda duda: los judíos no podían estar seguros en un país que no les fuera propio, nadie los quería ni los albergó ni los defendió del genocidio nazi.
La convicción en este sentido del judaísmo mundial y las luchas contra el Mandato Británico en la Tierra Prometida, que limitaba la llegada de los refugiados judíos del nazismo durante y aún después de la Segunda Guerra Mundial, llevaron a las autoridades imperiales a desistir de continuar allí.
El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) aprobó, con 33 votos a favor (Bolivia, Brasil, Costa Rica, Ecuador, Guatemala, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, República Dominicana, Uruguay y Venezuela, entre otros), 13 en contra (Cuba, por ejemplo), 10 abstenciones (entre ellas, las de la Argentina, Colombia, Chile, El Salvador, Honduras, México) y una ausencia, el Plan de Partición de Palestina propuesto por una comisión ad hoc.
Éste contemplaba la división del territorio mandatario en un Estado judío (el futuro Israel) y otro árabe, aún inexistente en 2011, a partir del 15 de mayo de 1948.
Mientras los judíos festejaban en todo el mundo, la oposición árabe se notó enseguida y ya el 30 de noviembre de 1947, al día siguiente de la aprobación de la Resolución 181 de la ONU, un triple atentado asesinó a siete judíos en el territorio en disputa.
Este hecho dio inicio a la Guerra de Liberación, que se prolongo por dos años, hasta la firma de los armisticios que aún se mencionan como “las fronteras de 1967” y que en realidad se fijaron en 1949.
En medio de la contienda quedó la fecha de salida del ejército británico y el consiguiente fin del Mandato. Pero ésta acaecería un sábado y David ben Gurión, titular de la Agencia Judía y máximo dirigente de la comunidad judía local, propuso que la declaración de la independencia del Estado judío se adelantase unas horas, para no violar el Shabat.
Así, el 14 de mayo de 1948, en el Museo de Tel Aviv, David ben Gurión leyó el acta que proclamaba “el establecimiento de un Estado judío en Éretz (la bíblica Tierra de) Israel, que es el Estado de Israel”.
La ceremonia pretendió ser secreta, pero su significación lo hizo imposible y multitudes se agolparon a las puertas del recinto.
Nacido el Estado, las calles de Israel se inundaron de judíos que cantaban y bailaban. Reacciones similares se registraron en muchos otros países del mundo, la Argentina incluida, y se recrearán este lunes 9 de mayo.
En rigor, esta vez será el 6 de íar porque Iom Hazicarón Lejalelei Tzáha”L Venifgaei Peulot Hateror (Día de Recordación de los Mártires del Ejército y las Víctimas de Actos Terroristas) debió correrse ya que no puede caer viernes ni sábado por el descanso del Shabat.

http://www.youtube.com/watch?v=BDxpVasvNPM&feature=player_embedded

MUERTOS SON LOS QUE TIENEN MUERTA EL ALMA, Y VIVEN TODAVIA

No son los muertos los que en dulce calma
la paz disfrutan de la tumba fría,
muertos son los que tienen muerta el alma
y viven todavía....
No son los muertos, no, los que reciben
Rayos de luz en sus despojos yertos,
los que mueren con honra son los vivos
los que viven sin honra son los muertos.
La vida no es la vida que vivimos,
la vida es el honor y es el recuerdo,
por eso hay muertos que en el mundo viven
y hombres que viven en el mundo... muertos"

Antonio Muñoz Feijoo - 1851-1890
Publicado por EDITHASBARA en 10:10
miércoles, 4 de mayo de 2011
LA PARASHAT DE LA SEMANA


MENSAJE DEL RABINO




PARASHAT EMOR
פרשת אמור
“No se raerán la cabeza ni se recortaran la punta de la barba ni se harán incisiones en la carne” (Levítico 21:5)
En la parashá anterior ya se había empezado a mencionar el cuidado de la persona hacia sí misma. La Torá prohíbe dañar el cuerpo, y aquí habla de los tatuajes que están prohibidos para la ley judía. Se asociaba esto con la práctica de pueblos paganos y así la Torá busca distinguir al pueblo judío de esas naciones.
Esta parashá especifica las condiciones de pureza e impureza ritual y se detiene a analizar esta condición en el caso de los sacerdotes, hijos de Aarón.
La parte principal de esta sección es el calendario de festividades y conmemoraciones de Israel comenzando con Shabat, siguiendo con Pesaj, las siete semanas que deben contarse hasta Shavuot mediante el Omer y también se menciona Iom Kipur y Sucot
En víspera de Iom Haatzmaut podemos decir que hay fiestas y conmemoraciones de la Torá, tales como las que leemos en el capítulo 23 de la parashá, y asimismo el pueblo judío incorporó a lo largo de su historia otros momentos que son celebrados como lo es Iom Haatzmaut y días de recuerdo como Iom Hazicarón.
Es obvio decir que Iom Haatzmaut no es una fiesta de la Torá, pero se le trata de dar un significado religioso a la fecha que recuerda la creación del Estado de Israel el día 5 de Iyar, 15 de mayo de 1948.
El Rabinato del Estado de Israel conformado por Rabinos ortodoxos decidió que durante los servicios religiosos de este día se deben pronunciar los salmos de Hallel al igual que en otros días festivos tales como Pesaj, Shavuot y Sucot. También se suele tocar el shofar al inicio de la fiesta.
No todos los religiosos piensan de esta manera, ya que en Israel en los barrios ultra ortodoxos es común ver izada una bandera negra de duelo.
El movimiento Hakibutz Hadati, que es el movimiento kibutziano ortodoxo , implementó una plegaria similar a la de Al Hanisim que pronunciamos en Janucá y en Purim y que el Movimiento Conservador ha adoptado en la creencia que el surgimiento del Estado de Israel tiene características milagrosas.
De todos modos, la mayoría de los judíos israelíes no considera a este día como una fiesta religiosa que tiene características de festejo seculares tales como los bailes por la noche, picnics y paseos durante el día.
Iom Hazicaron precede por un día a Iom Haatzmaut y recuerda a los soldados y víctimas de atentados que tuvieron lugar desde la creación de Israel. Ese día se realizan actos muy emotivos en las escuelas y se acostumbra visitar los cementerios militares del país. Dos momentos muy impactantes son el sonido de la alarma por la noche al iniciar el día de recordación y el mismo sonido por espacio de dos minutos a las once de la mañana. Son momentos en los que el país literalmente se detiene, porque los coches y colectivos paran donde les tome la sirena y la gente se para en la calle, restaurantes, oficinas. Se ve la unión del país en esa manifestación de pesar por los caídos.
El Jidon Hatanaj, el concurso de la Biblia que nuclea a decenas de participantes de todo el mundo, es un acontecimiento muy especial que tiene lugar en Iom Haatzmaut, así como también la entrega de los premios de Israel en distintas disciplinas.
Este año celebraremos el 63 aniversario de Israel con un gran acto que se llevará a cabo el día Lunes 9 en el estadio Luna Park.

Shabat Shalom

Rab. Ruben Saferstein
Publicado por EDITHASBARA en 15:56
COMENZAMOS A ESCRIBIR UN NUEVO SEFER TORAH





Algo maravilloso sucedería esa noche. Nuestra renovada Bimá, sería el escenario de un acontecimiento largamente esperado y soñado.
La sinagoga resplandecía en sencillez, pero sin dudas, en la atmósfera se respiraba lo majestuoso del momento. Solo una suerte de atril y objetos de escritura que utilizaría nuestro sofer en el centro del púlpito y una pantalla gigante, conformaban la única “decoración”.
A las 19.30 una hermosa tefilá de Arvit fue el preludio de lo que minutos más tarde se concretaría: El lanzamiento de la escritura del primer Sefer Torá de la Comunidad Dor jadash.
Concluida la tefilá dirigida por Ruben, Álvaro y Gabi, y acompañada por Damián en el teclado, tuvo lugar el espacio de saludos de muchísimas personas y entidades que por diferentes razones no habían podido acercarse. Entre ellas destacamos las bellísimas palabras de Marcelo Polakoff, actual Presidente de la Asamblea Rabínica, y el mensaje del presidente de la Amia, Guillermo Borger. Muchas personas que se acercaron aún teniendo compromisos pendientes, se hicieron un espacio para estar, como el presidente de OSA, Ing. Manuel Junowicz con su señora esposa. A todos ellos nuestro agradecimiento.
Luego dirigirían la palabra el señor Daniel Kohn, presidente de Fedecc y Masorti Amlat, la de nuestro Presidente, señor Alberto Michalewicz y por último la de nuestro Rabino quien sumándose a lo dicho en los mensajes anteriores, expresó con gran calidez lo que significaba este trascendental acontecimiento para nuestra kehilá y para todo el pueblo judío. Sus emotivas palabras concluyeron con la presentación formal del Sofer Sebastián Grimberg, “un hijo de Dor Jadash”, actual Director Comunitario y referente espiritual de la Comunidad el Jai- Bialik de Devoto, a quien invitó al púlpito.
Sebastián - Grinchu- Grimberg inmensamente feliz, expresó su agradecimiento, en primer lugar a D’s por haberle permitido llegar a ese momento, y luego a todos quienes hicieron posible hacer realidad el sueño de escribir un Sefer Torá. Nos contó lo que sentía cada vez que se contactaba con lo sagrado al escribir, y nos explicó algunas cuestiones de ley judía fundamentales para ejercer la tarea. Y por sobre todo, nos enseñó que la mitzvá no le pertenece solo al escriba, sino que a cada uno de nosotros, nos cabe la mitzvá de “escribir el Sefer Torá”, fuera una letra, un versículo o la Torá en su totalidad.
Cuando parecía que la emoción no tenía límites, llegábamos al momento central.Tres palabras, las primeras del libro de Génesis serían escritas y dedicadas esa noche. Para la primera de ellas Bereshit “En el principio”, fueron convocados dos niños de nuestra kehilá que representaban simbólicamente lo nuevo, el comienzo. La segunda palabra, bará “creó” fue dedicada al señor Aarón Iablonsky en honor a su trayectoria y por el amor puesto en la construcción de la Comunidad Dor jadash. Ajaron ajarón… La tercera palabra dedicada esa noche, nada menos que la palabra “D’s” Elokim fue para nuestro querido Rabino Ruben Saferstein quien al igual a quienes lo antecedieron , posó su mano sobre la del sofer, otrora discípulo, y hoy convertido en maestro, quien lo instruía sobre la fórmula a pronunciar antes de cumplir la Mitzvá de la escritura.
Luego de los abrazos y de las lágrimas de emoción que brotaban sin cesar y que no podíamos ni deseábamos contener, compartimos un magnífico kidush festivo para coronar la gran noche.
Imposible describir lo que sentimos quienes vivimos este gran acontecimiento el pasado jueves 28 de abril, fecha que quedará marcada a fuego como “el antes” de lo maravilloso de esta etapa que comenzamos a construir con la escritura del Sefer.
Durante todo un año, tiempo aproximado que demandará la escritura de nuestra Torá, tendremos todos la oportunidad de escribir, al igual que en el lanzamiento, nuestra letra, nuestro pasuk, parashá o libro. Todos podremos hacer trascendente algo o alguien, honrar la memoria de un ser querido, agradecer por la bendición de la vida, de la salud, del amor, de la familia.
Así, escribiremos esta Torá que no será “la Torá de Dor jadash”, será de todo el pueblo judío, quien frente a ella, celebrará, o recordará cada momento del ciclo de vida judía, aprenderá de ella, leerá y practicarán para la lectura de cada Shabat o Jag, sin que importe de qué lugar de la Tierra provenga.
Estamos felices, emocionados y honrados de haber comenzado con el cumplimiento de esta Mitzvá y especialmente agradecidos por la presencia de todos, amigos, socios, azkanim, profesionales de todas las áreas, quienes dieron muestras de cariño y emoción frente a este acontecimiento que nos une y nutre como kehilá.
¡Mazal tov!

Cita Litvak
Secretaria Comunidad Dor Jadash
Publicado por EDITHASBARA en 15:56
RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL


Resumen de la Parashá EMOR


El Todopoderoso ordena que los Cohanim (sacerdotes) debían ser muestra de la pureza y de total elevación. No podían impurificarse por contacto con muertos, salvo que fueran familiares cercanos: padre, madre, hijos, hermano, y hermana que fuera virgen. No podían casarse con mujer que no fuera casta ni con una divorciada. Tenían prohibido raparse la cabeza, ni recortarse las puntas de la barba, ni realizarse tatuajes.
En el caso del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), la prohibición de acercase a un muerto era total, o sea, ni a sus parientes más cercanos. No podía casarse con mujer viuda, ni divorciada, solamente con mujer virgen. El Cohén no podía tener defecto físico alguno, ya que siendo así no podía oficiar en el Santuario. Debía ser totalmente puro para poder acercarse al Mishkán.
El Eterno dijo a Moshé que transmitiera al Pueblo de Israel, sobre las festividades y días sagrados y de santa convocación, y en los que se prohibía trabajar.
El séptimo día de la semana, Shabat, día de estricto descanso.
El día 14 de Nisán al caer el sol, será Pésaj, y el día 15 no se trabajará. Durante una semana se comerá pan ázimo, sin levadura. El día 21 de Nisán, último día de Pésaj, tampoco se trabajará. Luego de establecerse en la tierra de Canaán, los Bnei Israel debían presentar como ofrenda, primicia de las cosechas, y que fue llamada Omer.
Transcurridas siete semanas desde el segundo día de Pascua, deberá observarse la Fiesta de las Semanas, Shavuot, el 16 de Siván. Se debían presentar ofrendas de comida basadas en trigo de la nueva cosecha.
El primer día del mes de Tishre será día de descanso, Rosh Hashaná, y se celebrará con toque de trompeta, Shofar.
El décimo día del mes de Tishre será día de santa convocación, Yom Kipur, y será día de ayuno y rezo, día de expiación de los pecados.
El día quince del mes de Tishre será la festividad de las cabañas, Sucot, y durará siete días. El primer día y el octavo, serán días de santa convocación. Los Bnei Israel debía llevar cuatro especies, Etrog, Lulav, Hadasim y Aravot, como símbolo de agradecimiento y durante esos siete días se debe vivir en cabañas, recordando el paso del Pueblo por el desierto luego de la salida de Egipto.
El día 22 de Tishre debía ser observado como día de descanso.
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. Asimismo, el Eterno señaló cómo debía ser hecho el pan de proposición.
Publicado por EDITHASBARA en 15:53
LA HAFTARAH DE LA SEMANA



HAFTARAH EMOR

"Los sacerdotes - que provienen de los levitas - los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…"(44:15).
Con estas palabras comienza la haftará de nuestra semana. Tzadok fue el primer Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) que sirvió en el primer Templo de Jerusalem, en los días del rey Shelomó - constructor del mismo.
En nuestra haftará nos encontramos con una profecía en la cual el profeta - en nombre de D'os - nos muestra una imagen de lo que será el servicio a D'os en las épocas del tercer y definitivo Templo de Jerusalem - que sea reconstruido rápido y en nuestros días - y nos dice que los descendientes de Tzadok, es decir los sacerdotes, serán los que en él servirán, ya que ellos no se desviaron del servicio a D'os cuando muchos de los hijos de Israel se desviaron en pos de la idolatría.
El Rav Naftalí Maskil Leetán en el libro "Cojav Miiaacov" nos dice que existen tres parámetros que deben ser tomados en cuenta al juzgar las acciones de los hombres, si son buenas o malas.
El primero de ellos es considerar quién realiza la acción. Por ejemplo, si dos personas dan la misma cantidad de dinero como tzedaká (caridad) a un pobre, de todas maneras puede ser que a uno se le considere que hizo una gran mitzvá pero no así al otro, ya que no es lo mismo si un millonario dá cien dólares de tzedaká que si los dá un judío de clase media.
Lo mismo ocurre respecto del pecado. D'os es más riguroso en el juicio con el judío piadoso y justo que con un judío simple, a pesar de que el pecado cometido haya sido el mismo. En el ejemplo, si alguien entrara a una escuela y vería que el maestro está hablando con dos de sus alumnos porque ellos no estudiaron bien la lección, y a uno lo castiga y al otro no, ese hombre le preguntaría al maestro por qué hace diferencias entre sus alumnos reprendiendo a uno más duramente que al otro, a pesar de que la falta de que la falta de ambos es similar. El maestro le respondería que en realidad el nivel de entendimiento de estos dos alumnos no es similar, y al que sí estaba capacitado para comprender la lección él reprendió y no al otro, ya que su falta no fue tan grave.
El segundo de los parámetros a considerar es el lugar donde la acción es realizada - ya que no se asemeja quien peca en privado a quien peca en un lugar en el cual él es conocido, o a quien peca en público.
Y el tercer parámetro a tomar en cuenta es el tiempo en el que la acción es realizada, como dijeron Nuestros Sabios respecto de Noaj (Noé). Refiriéndose al versículo: "Estas son las acciones de Noaj, Noaj era un hombre justo, íntegro era en sus generaciones…" (Bereshit -Génesis- 6:9), el Talmud nos comenta: "Dijo Rabí Iojanán: 'en sus generaciones' - y no en otras generaciones y Resh Lakish dijo: 'en sus generaciones' - y seguro que también lo hubiera sido en otras generaciones" (Sanhedrín 108a). Vemos que ellos trataron de entender las acciones de Noaj midiendo en la teoría el alcance que las mismas hubieran tenido en tiempos distintos.
Y es por esta razón que el pecado del becerro de oro fue tan grave, porque no sólo que los hijos de Israel cometieron el pecado de la idolatría en aquella oportunidad, sino que también lo hicieron inmediatamente después de la entrega de Torá.
También encontramos en el texto de haftarat Vaijí (Melajim I -I Reyes- capítulo 2) que el rey David antes de morir le pidió a su hijo Shelomó que haga bondad con los hijos de Barzilai el guiladí:
"Y con los hijos de Barzilai - el de Guilad - harás benevolencia y estarán entre quienes comen en tu mesa, pues ellos se acercaron a mí cuando yo escapaba de Abshalom, tu hermano" (2:7).
Por qué es que su acción fue tan importante para David si ellos hicieron algo simple y no hubo una demostración especial de bondad en su acción? Porque lo recibieron a David cuando se estaba escapando de su hijo Abshalom, en el momento en que hizo una rebelión en contra de David su padre, y es por eso que la acción de ellos fue tan importante, pues el momento en el que la hicieron fue trascendental para el rey David.
Y a este último criterio se refiere el primer versículo de nuestra haftará al decir: "Los sacerdotes - que provienen de los levitas, los hijos de Tzadok, que han cuidado la observancia de Mi Santuario mientras el pueblo de Israel se desviaba de Mí, ellos serán los que se acercarán a Mí para servirMe…" (44:15), pues si ellos hubieran hecho esa buena acción en otro momento su acción no hubiera sido tan grande, pero por cuanto que ellos cuidaron el servicio a D'os justo cuando todos se desviaron en pos de la idolatría, su acción fue considerada muy importante.

RAB IEHUDA LEVI
Publicado por EDITHASBARA en 15:46
lunes, 2 de mayo de 2011
IOM HASHOA


HOMENAJE RECORDATORIO A NUESTROS HERMANOS MASACRADOS EN LA SHOA



Publicado por EDITHASBARA en 14:02
lunes, 25 de abril de 2011
LA PARASHAT DE LA SEMANA


MENSAJE DEL RABINO



PARASHAT KEDOSHIM
פרשת קדשים



“Y le dijo el Eterno a Moisés: Diles a los hijos de Israel Seréis Santos porque Yo, el Eterno, vuestro D´s, Soy Santo” (Levítico 19:1)
Esta parashá es central en el libro de Levítico y constituye a mi entender, la columna vertebral del judaísmo.
A lo largo de sus versículos, D´s ordena una gran cantidad de leyes de carácter social, a través de las cuales el judío debe conducirse a lo largo de su vida.
La Torá no prescribe solamente obligaciones de tipo religioso entendidas como las ofrendas y los sacrificios detallados en la primera parte del libro. Comprende también lo que conocemos como las “mitzvot bein adam le javeró”, los mandamientos entre el hombre y su prójimo.
El pueblo de Israel habiendo salido de Egipto se dirigió hacia la Tierra Prometida. Allí se dedicaría a la agricultura y a la pequeña ganadería, y por ello, muchas de las prescripciones de comportamiento hacia el prójimo tenían que ver con el campo.
“Cuando cosechareis lo sembrado en vuestra tierra, no segaréis hasta el límite de tu campo ni recogeréis el fruto caído de tu viña. Dejaréis todo eso para el pobre y para el forastero.” (Levítico 19: 10)
Entendemos de este versículo que el propietario de la tierra debía dejar un sector de la misma para los pobres y extranjeros, quienes podrían recoger el producto dentro de ese sector. Esto lo vemos descripto de forma muy grafica en el libro de Ruth, que leeremos si D´s quiere en Shavuot , y que mostraba ya en la época bíblica la consideración hacia al persona necesitada.
D´s lo ordena y no lo deja al libre albedrio del propietario. Debía dejar parte de su campo para estas personas, y de allí vemos como existió la responsabilidad dentro de la sociedad hebrea hacia toda la población.
“No robaréis, ni obraréis con doblez, ni mentiréis al prójimo”… No oprimirás al prójimo ni le robaras. No demorarás el pago del jornal del asalariado toda la noche hasta la mañana siguiente” (Levítico 19:11, 13)
La Torá habla de dinero, de pagos, jornales y responsabilidad del empleador hacia su jornalero. No se podía retener el pago de la persona ni un solo día. No se lo podía engañar de ninguna manera y si había juicios no se podía favorecer a nadie, tanto el rico como el pobre debían ser juzgados con equidad.
“Y si un extranjero viviere contigo en la tierra no lo engañarás; antes bien lo tratarás como a un nativo, amándolo como a ti mismo, por cuanto extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. Lo ordeno, Yo vuestro D´s” (Levítico 19:33)
La tierra de Israel iba a recibir a personas de otras naciones por distintos motivos, y con el ejemplo de que los hebreos fueron extranjeros en la tierra de Egipto y allí oprimidos y esclavizados, debían conocer perfectamente lo que sentía un extranjero con falta de idioma y dificultad de adaptación a la nueva tierra. Por eso el énfasis de la Torá en el trato hacia esta población.
Esta parashá se enmarca dentro de lo que los comentaristas titulan el “Código de Santidad”. La palabra Kadosh trasciende el concepto meramente religioso, para formar parte de la vida cotidiana y es por eso que la parashá Kedoshim sigue teniendo vigencia en nuestros días al poder trasladar perfectamente los conceptos del texto a nuestra sociedad.
Shabat Shalom

Rab. Lic. Ruben Saferstein
Publicado por EDITHASBARA en 16:35
RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL


Resumen de la Parashá


En el comienzo de esta parashá el Todopoderoso le transmite a Moshé una exhortación para el Pueblo de Israel, quienes debían ser “santos” (kedoshim). Este alto grado de espiritualidad comprendía el respeto a los padres, la observancia del Shabat, la no-adoración de ídolos.
Se prohíbe comer de ofrendas luego del segundo día de ofrecida, y por ello debía quemarse. Cuando se coseche lo sembrado, se dejará sin recolectar los límites del campo y las espigas caídas, que quedarán para los pobres y los forasteros. No se debe comer de frutos de árboles dentro de los primeros tres años de plantados.
Se prohíbe tatuarse o mutilar partes del cuerpo. No se pueden hacer mezclas anormales, como cruza de animales, entretejido de lana y lino (shaatnez), etc.
Recuerda el Eterno la prohibición de robar, de mentir al prójimo, calumniar. Los Benei Israel deben comportarse honestamente, no debiendo demorar la remuneración a sus obreros, como observar que la balanzas y pesas sean exactas. Los jueces deben ser imparciales en sus dictámenes.
El judío no puede acudir a nigromantes ni a adivinos, ni practicar adivinanzas o magias. Está prohibido cortarse los contornos del cabello y de la barba.
El judío debe ser compasivo, considerado, amar a sus semejantes como a sí mismo.
Son reprimidos los pecados de adulterio, violación y perversión.
Los Hijos de Israel deben observar una vida de pureza y moralidad.
Publicado por EDITHASBARA en 16:32
LA HAFTARAH DE LA SEMANA


HAFTARÁ KEDOSHIM
AMOS 9:7 - 9:15

Para el profeta Amós, si Israel no vive de acuerdo con la Torá, no es mejor pueblo que los etíopes o los filisteos.Generalmente debe haber una analogía entre la Haftará y la Parashá correspondiente. Pero en el caso de esta Haftará, más que una analogía, representa un complemento de la Parashá Kedoshim. Porque si bien en la Parashá se nos pide consagrarnos a D´s y no asimilarnos a las normas y costumbres aberrantes de los idólatras, en la Haftará, el profeta Amós, nos explica una vez más que la opción a la consagración del pueblo de Israel a D´s no existe. Pues si este pueblo se rehúsa a cumplir con su destino de pueblo consagrado a Di-s, destruirá "la relación peculiar" existente entre él y D´s.
"CIERTAMENTE COMO LOS HIJOS DE LOS CUSHITAS, SOIS PARA MI, HIJOS DE ISRAEL, HA DICHO A-DONAI. ¿NO HICE YO ASCENDER A ISRAEL DE LA TIERRA DE EGIPTO, Y A LOS PLISHTIM DE KAFTOR Y A ARAM DESDE QUIR?”
Rashi entiende que la comparación que hace el profeta de los hijos de Israel con los Cushitas debe ser tomada como metáfora. El cita en su apoyo a Jeremías (13:23) donde leemos: "¿Podrá cambiar el Cushita su piel y el leopardo sus pintas?"La situación en la época de Amós era casi desesperante y un cambio radical era poco previsible. Pero no obstante el profeta Amós, como todos los demás profetas de Israel, luchará por la idea de Teshuvá, que es el retorno a D´s.

Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.Traducción, supervisión, selección exegética, notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
Publicado por EDITHASBARA en 16:26
DOS ULTIMOS DIAS DE PESAJ



LUNES Abril 25 7 º día de Pesaj - Shevi'i Shel Pesaj
Por la mañana el servicio. Se recita Halel. Dos rollos de la Torá son sacados del arca. Las lecturas son: Exodo 13:17–15:26 y Números 28:19–25. La Haftará: II Samuel 22:1-51.
Los sacerdotes bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal en la oración de Musaf.
Comida de almuerzo festivo.
Oraciones por la noche. Después de la Amidá, el recuento de los 7 días del Omer.
Velas de luz para el día 8vo. de Pascua por la noche, utilizando una llama existente, y recitar la bendición.
Comida de la fiesta festiva, con el kidush.

MARTES 26 Último día de Pesaj - Acharon Shel Pesaj
Por la mañana el servicio. Se recita Halel. Dos rollos de la Torá son sacados del arca. Las lecturas de la Torah son: Torah reading: Deuteronomio 15:19-16:17 y Números 28:19-25. La lectura de la Haftarah: Isaías 10:32-12:06.
El servicio conmemorativo Yizkor se recita después de la lectura de la Torá.
Los sacerdotes bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal en la oración de Musaf.
Comida de almuerzo festivo.
En este último día de la Pascua nos esforzamos para el más alto nivel de libertad, y nos centramos en la redención final.





Oraciones por la noche. Después de la Amidá, el recuento de los 8 días del Omer.
Después de caer la noche, lleve a cabo la ceremonia de Havdalá, omitiendo las bendiciones de las especias y en la vela.
Con la caída de la noche es el final oficial de Pesaj. Esperar una hora para dar el tiempo suficiente para la recompra de su jametz antes de comerla.






MIERCOLES Abril 27
Al día siguiente la fiesta se conoce como ISRU Jag.Está prohibido ayunar en este día.
Publicado por EDITHASBARA en 16:06
viernes, 22 de abril de 2011
LA PARASHAT DE LA SEMANA


MENSAJE DEL RABINO


Shabat Jol Hamoed Pesaj


“Guardarás la fiesta de los ázimos (Pesaj), durante siete días comerás el pan ázimo que te ordené, en la fecha fijada del mes de la primavera, pues en ese mes saliste de Egipto”
(Éxodo 34:18)

“Y el día catorce del mes primero se celebrará la Pascua (Pesaj) del Eterno. Y el día quince será festivo. Durante siete días se comerá pan ázimo. El día primero será de santa convocación, no haréis en el trabajo servil alguno y brindareis ofrenda ígnea al Eterno…”
(Números 28: 16)

Iniciamos el comentario de la lectura de este Shabat citando dos párrafos tomados de dos libros diferentes.
La Torá presenta varias veces a lo largo de su texto, el calendario de festividades y conmemoraciones. Este Shabat leemos acerca de Pesaj, también en Parashat Ki Tisa del libro de Éxodo y en Parashat Pinjas del libro de Números.
Estos párrafos no indican la celebración del seder, ni la lectura de la Hagadá. Tampoco la obligación de tomar cuatro copas de vino ni la de dejar servida una quinta para el profeta Elías.
La literatura rabínica y los codificadores de la ley se encargaron de delinear la forma en la que hoy celebramos Pesaj tomando como base el texto bíblico y por ello la obligación de comer matzá.
¿Cómo se entiende la frase “santa convocación” del primer día? Es lo que conocemos como Iom Tov, día festivo por excelencia mientras que los otros entran en la categoría llamada Jol Hamoed entendiendo esta palabra como días semi festivos dentro de la fiesta durante los cuales se permite trabajar. Pesaj de acuerdo a la Torá tiene una duración de siete días y en la Diáspora celebramos esta fiesta durante ocho días siendo considerados Iom Tov los dos primeros y los dos últimos.
Shabat entra dentro de estos días de Jol Hamoed, pero por ser Shabat es día de descanso. Las prescripciones de Pesaj siguen vigentes y la jalá de los viernes es reemplazada por dos matzot y el kidush sigue siendo cantado junto a una copa de vino Kasher lePesaj.
La lectura de la Torá corresponde a los capítulos 33 y 34 del libro de Éxodo dentro de la parasha que relata la apostasía del becerro de oro. En estos capítulos que nos toca leer, D´s da la orden de volver a esculpir las tablas de la Ley luego de lo cual Moisés pronuncia una oración en la que señala los atributos de D´s en Su carácter de compasivo, misericordioso, piadoso y clemente. En esta sección D´s reafirma el pacto con el pueblo de Israel:
“Entonces dijo D´s: he aquí que establezco un Pacto. Ante todo tu pueblo haré prodigios que no fueron hechos antes en ningún lugar de la tierra y ante ningún pueblo y verá entonces tu pueblo la obra del Eterno porque haré cosas terribles contigo”
(Éxodo 34: 10)
Los dos últimos días de Pesaj evocan el cruce del Mar Rojo y la liberación definitiva de la esclavitud. De acuerdo al relato de la Torá, el pueblo empezará a tomar la responsabilidad de su nuevo status y deberá prepararse para recibir los Diez Mandamientos, hecho que celebraremos dentro de cuarenta y cinco días en la fiesta de Shavuot.


Shabat Shalom y Jag Sameaj

Rab. Ruben Saferstein
Publicado por EDITHASBARA en 7:39
PALABRAS DE VIDA


¿Motzí o Matzá?


Por modernos, por postmodernos, por escépticos, por incrédulos o por todo ello junto, muchos seres humanos en la actualidad se resisten a conceder importancia a la ley en y dentro de la religión. Incluso en una discusión que, en apariencia banal, respecto del orden de las bendiciones de la matzá en el Seder de Pesaj, allí, precisamente allí, la halajá (la ley judía) trata de enseñar un valor religioso sustancial.
El tema que planteamos es: ¿Cuál de dos bendiciones se dice primero en el Seder, la brajá especial de la matzá o la brajá usual y cotidiana de hamotzí que se dice sobre el primer trozo de pan que se come en las comidas? (no nos olvidemos que la matzá es el pan Pesaj).
¿Tiene realmente importancia saber cuál precede a cuál si decís una bendición? Tiene y no es un mero legalismo.
Existe una regla en la halajá que establece “tadir usheeinó tadir, tadir kodem” (Talmud Babilónico, tratado Brajot, pagina 51, folio b), “lo usual - cotidiano precede a lo no usual- acostumbrado”. Por lo tanto debe decirse primero el hamotzí (lo usual, cotidiano) y, recién después, matzá (lo excepcional y no frecuente), siendo esta la bendición especial de la festividad (es por la aplicación de esta misma regla, por ejemplo, que nos colocamos primero el talit y luego los tefilin por las mañanas).
En tu vida: ¿reconoces y agradeces lo que ordinariamente te es dado en forma de bendiciones diarias o, lo das por sentado, y solo retribuyes los grandes hechos y sucesos excepcionales?
Creo que mucho de lo que llamamos felicidad depende de la respuesta a esa pregunta.

Dr. Gabriel Pristzker
Director Comunitario
Publicado por EDITHASBARA en 7:35


JOL HAMOED PÉSAJ


Por el Rabino Dr. Ismar Schorsch, Rector del Jewish Theological Seminary


Traducción de Inés Baum



El coincidir de este año de Pésaj y Pascua, de la Semana Santa cristiana con nuestra celebración de ocho días de Pésaj, amerita atención. A diferencia de la asociación de Navidad y Janucá, la Pascua y Pésaj son fiestas de igual importancia. Las dos iluminan las estructuras más profundas de sus respectivas religiones.
En primer lugar, su matriz inviolable es la primavera. En ambos casos, el calendario se ajusta para asegurarse de que la festividad se celebre al principio de la primavera. Para la iglesia, que creía que la resurrección había acontecido en un domingo, el primer concilio de Nicea en el año 325 determinó que la Pascua debía caer siempre el primer domingo después de la primera luna llena posterior al equinoccio vernal. En consecuencia, la Pascua continuó celebrándose sin una fecha fija pero siempre próxima a la luna llena, lo que coincidió con el comienzo de Pésaj el 15 de Nisán.
Según el mismo parámetro, los rabinos interpretaron el versículo “Hoy mismo salís, en el mes de aviv” (Éxodo 13:4), como una restricción para que Pésaj siempre fuera al principio de la primavera, o sea en un mes de transición, cuando las lluvias del invierno finalizan y el clima se torna apacible (Ver Rashi ad loc). La palabra “aviv” en realidad significa espigas frescas de cebada. Aún más, como la Torá había estipulado que el mes en el que ocurrió el éxodo de Egipto debía señalar el comienzo de un nuevo año (Éxodo 12:2), el final del año anterior estaba sujeto a extensiones periódicas con el fin de mantener el calendario lunar judío sincronizado al año solar. Entonces, si la cebada en los campos o la fruta en los árboles no estaba lo suficientemente madura como para traer el omer o los primeros frutos al Templo, el arribo de Pésaj podía atrasarse declarando un año bisiesto y redoblando el mes final de Adar (Tosefta Sanedrín 22). En resumidas cuentas, la Pascua y Pésaj estaban destinados a coincidir una y otra vez.
En segundo lugar, en ambas fiestas la naturaleza y la historia convergen con un resonante mensaje de esperanza. La renovación de la naturaleza que llega con la primavera amplifica la promesa de la redención enclavada en los acontecimientos históricos que se conmemoran. Para cada comunidad en la fe, la presencia de Dios se manifiesta de dos maneras, en la naturaleza y a través de la historia.
Pero en ambas, el medio preferido es la historia, un legado del paso bíblico hacia el monoteísmo. Tanto el judaísmo como el cristianismo se apoyan firmemente en los relatos fundamentales que se recrean ritualmente en sus respectivos festivales de primavera. En Egipto, la familia de Jacob se había transformado en una nación unida por la amarga experiencia de la opresión. La redención por Dios les concedió la misión nacional de crear un cuerpo político con vistas a un orden más noble. A pesar de que sus descendientes fallaron, el cuerpo de su literatura religiosa, que recogió sus esfuerzos y expresó sus ideales, retarían a la humanidad y, al mismo tiempo, los confortaría en su largo exilio. Recordar el éxodo en tiempos difíciles alimentaba el deseo por una restauración futura, razón por la cual Pésaj termina con la recitación de una haftará rebosante de este mesianismo de-este-mundo (Isaías 10:32-12:6).
Si Pésaj trata en su mayoría sobre Egipto, la Pascua trata sobre Pésaj. Su locación histórica es Jerusalén durante Pésaj, la última cena podría considerarse un séder primitivo y Jesús estaría destinado a convertirse en el cordero pascual. En efecto, el nuevo Catecismo de la Iglesia Católica llama a la Pascua “El Pésaj Cristiano” (no. 1170), y habla del “Misterio pascual de la cruz de Cristo” (no. 57). La buena noticia es que la muerte de uno tiene la capacidad de salvar a muchos. La resurrección de Jesús es la confirmación esencial de la vida o, en palabras de la liturgia bizantina: ¡Cristo se ha levantado de entre los muertos!Al morir, conquistó a la muerte;A los muertos, él les ha dado vida. (no. 638)
Finalmente, debido a que el mensaje de ambas fiestas es tan central para el sistema de creencias de cada comunidad religiosa, dicho mensaje entrelaza la liturgia durante todo el año. En la Hagadá leemos que el Rabino Elazar ben Azaria ya tenía una edad avanzada antes de decidir que el éxodo de Egipto debía ser recordado por cada judío dos veces al día, tanto en la noche como en la mañana. Por esto se añadió al tercer párrafo del Shemá la parte en que se afirma este hecho fundamental. La compasión de Dios nos obliga a santificar nuestras vidas. En correspondencia, para los católicos y para muchos protestantes, el sacramento semanal de la comunión, como un acto repetido de la última cena, hace que la gracia salvadora de Dios sea una realidad que se vive.
Pero a pesar de todos sus aspectos comunes, Pésaj y la Pascua son fundamentalmente distintos. Mientras que ambos festivales tratan sobre el rescate de un estado de desesperación, ya sea de esclavitud o del pecado, Pésaj anuncia el nacimiento del pueblo judío como una fuerza para el bien dentro de la comunidad de las naciones. En contraste, la Pascua asegura la vida eterna individual del cristiano. Pésaj hace un llamado colectivo a los judíos para que arreglen el mundo; la Pascua anuncia una manera de salirse de un mundo incapaz de ser reparado. Pésaj refleja un punto de vista del mundo que devalúa la vida después de la muerte y antepone la comunidad al individuo. La Pascua indica una religión que le da vuelta a ambas prioridades, haciendo posible el consuelo para aquellos que habían perdido la fe en los dioses de Roma.
Es bien sabido que Pésaj no es el único año nuevo judío, que de hecho comparte este papel con Rosh Hashaná. Mientras que nuestros meses están numerados a partir de Nisán, los años se cuentan a partir de Tishrei. Tras la canonización de la Biblia Hebrea y tal vez acompañado por el nacimiento del cristianismo, la razón para esta anomalía es el desarrollo de Rosh Hashaná como festival referido únicamente al destino de cada individuo. La Mishná afirma que solamente en Rosh Hashaná Dios tiene “a todos los habitantes de la tierra ante Él, como rebaños de ovejas” (Rosh Hashaná 1:2). En los otros tres festivales de peregrinaje, incluyendo Pésaj, el mundo es juzgado por Dios en forma colectiva. La transformación de ese primer día sin nombre del séptimo mes, cuando serían convocados al son de trompetas (Levítico 23:24 y Números 29:1), en un solemne día del juicio para cada miembro de la humanidad, sugiere una respuesta judía ante una sociedad con un mayor sentido de la importancia del individuo.
El resultado, sin embargo, no es una transformación del judaísmo. Su estructura más profunda permanece intacta. Rosh Hashaná se une a Pésaj, no lo reemplaza. Aunque el valor del individuo se eleva definitivamente , la prioridad del grupo no se devalúa. El judaísmo continúa estando animado por un espíritu de comunidad. Así mismo, la orientación que domina sigue siendo de-este-mundo. Rosh Hashaná y Yom Kipur no tratan sobre alcanzar el cielo. Todas nuestras plegarias reflejan una súplica humilde a Dios: que nos de tan solo un año más para volver a tratar, para vivir nuestra vida de forma tal que haga la diferencia. Nuestra tarea es arreglar el mundo, no escaparnos de él. La conservación de dos años nuevos, uno en la primavera y otro en el otoño, indica un esfuerzo notable por mantener las polaridades en equilibrio.
Publicado por EDITHASBARA en 7:21
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TEMPLO DR. MAX NORDAU
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FACHADA
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RABINO RUBEN SAFERSTEIN
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SERVICIOS RELIGIOSOS
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TEFILIM LUNES Y JUEVES 7:30 KABALAT SHABAT 20:00 SHAJARIT SHABAT 9:30
SEFIRAT HAOMER
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LA CUENTA DEL OMER
HOY ES EL DIA
HOY ES EL DIA
TRIGESIMO PRIMERO
ENCENDIDO DE VELAS DE SHABAT
ENCENDIDO DE VELAS DE SHABAT
ENCENDIDO DE VELAS: 17:38 pm VIERNES 20 DE MAYO DE 2011

HAVDALAH: 19:08 pm SABADO 21 DE MAYO DE 2011







ESTA SEMANA LEEMOS EN LA TORA
ESTA SEMANA LEEMOS EN LA TORA
,
LECTURA DE PARASHAT
BEJUKOTAI EN MIS LEYES

LIBRO VAIKRA ( lEVíTICO) 26:3 - 27:34

LECTURA DE LA HAFTARAH:

JEREMIAHU (jEREMíAS) 16:19 - 17:14


ESTA COMUNIDAD REALIZA LA LECTURA DE LA TORA POR CICLOS Y NOS HALLAMOS LEYENDO EL PRIMER CICLO..

BNEI MITZVA
BNEI MITZVA
NATANIEL FRIDMAN

NIARA HIMELFARB

ARIEL HOCASMAN
CASAMIENTO
CASAMIENTO
MARISA SILIPO KRAMSKY - RAB RUBEN SAFERSTEIN
SIMJAT BAT
SIMJAT BAT
BRIT MILA
BRIT MILA
REFUA SHLEMA
REFUA SHLEMA
PEDIMOS POR LA COMPLETA Y PRONTA RECUPERACION DE

JOSEFINA APEL

DAVID BEN SARA

JAIA MAYA BAT ESTHER
ESTA SEMANA CUMPLEN AÑOS
ESTA SEMANA CUMPLEN AÑOS
MAZEL TOV !
*
EN NUESTRA COMUNIDAD ESTA SEMANA FESTEJAMOS EL CUMPLEAÑOS DE LOS SIGUIENTES SOCIOS Y FAMILIARES

15.5 VIVIANA KATZ
15.5 EUGENIO LEGUIZA
22.5 FEDERICO REZNIK
22.5 GABRIEL PRITZKER

IOM ULEDET SAMEAJ! HASTA 120 AÑOS!



RECORDATORIO DE SERES QUERIDOS HAZKAROT
RECORDATORIO DE SERES QUERIDOS HAZKAROT
7 DE IYAR SR.JACOBO KEMPER Z´L
ANIVERSARIOS DE FALLECIMIENTOS

NER ZAKIRON

El aniversario del fallecimiento de nuestros seres queridos se fija de acuerdo con el calendario judío. A partir de la fecha en el calendario gregoriano, podemos ayudarlo a determinar cuál será el día que le corresponde al Iortzait o ingresa en el conversor que se halla en esta columna mas abajo .No dudes en comunicarte con nosotros por teléfono o mail y recibirás la respuesta por e-mail.
Si deseas anunciarlo sólo debes comunicarte con Secretaria Comunitaria con una semana de anticipación para poder incluirlo en nuestro recordatorio de la fecha precisa.

SI DESEAS DEJAR UN MENSAJE EN EL KOTEL
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CLUB DE AMIGOS DE INTERNET
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DIAS Y HORARIOS DE ATENCION
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RABINATO: Concertar entrevista de lunes a jueves de 14 a 21 hs. con Secretaría Comunitaria
SECRETARIA COMUNITARIA: de lunes a jueves de 16 a 21 hs. y viernes de 14 a 18 hs. - Sr.Iosef
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ACTIVIDADES COMUNITARIAS
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LUNES

07:30 TEFILAH DE SHAJARIT Y MUSAF

17:30 ESCUELITA DE FUTBOL JUVENTUD

17:30 RIKUDIM JUVENTUD

20:00 CURSO DE RIKUDIM PARA ADULTOS

21:00 CURSO DE HEBREO PRINCIPIANTES

MARTES

14:00 GRUPO DE TERCERA EDAD
20:00 CURSO "LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO"
21:00 CURSO DE HEBREO INTERMEDIOS

14:00 GRUPO DE TERCERA EDAD
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20:00 CURSO DE "CABALA Y ESPIRITUALIDAD"
21:00 CURSO DE HEBREO PRINCIPIANTES

JUEVES

07:30 TEFILIN
14:00 GRUPO DE TERCERA EDAD
15:00 CURSO DE HEBREO AVANZADOS
17:30 ESCUELITA DE FUTBOL
19:00 CURSO DE TEATRO
20:00 CURSO DE IDISH
20:00 CURSO DE TALMUD TORA PARA ADULTOS
21:00 CURSO DE HEBREO INTERMEDIOS

VIERNES

14:00 GRUPO DE TERCERA EDAD
19:30 SERVICIO KABALAT SHABAT
19:30 HS. OLAMI PARA CHICOS DE 3 A 7 AÑOS
21:15 ACTIVIDADES JUVENILES DE RAMAH

SABADOS

9:30 SERVICIO DE SHABAT SHAJARIT Y MUSAF
12:30 KIDUSHITO Y ESTUDIO DE TORA
14:00 ACTIVIDADES KINDER CLUB
19:00 CURSO DE MADRIJIM
19:30 ACTIVIDADES JUVENILES Y BAILE DE RAMAH 20:30 CASAMIENTOS (CONSULTAR)

DOMINGOS

CASAMIENTOS Y/O ACTIVIDADES CULTURALES (CONSULTAR).
BIBLIOTECA COMUNITARIA
BIBLIOTECA COMUNITARIA
Por horarios de atención a los Asociados llamar a Secretaría Comunitaria
TEFILA DE LOS DIAS LUNES Y JUEVES A LAS 7:30 HS
TEFILA DE LOS DIAS LUNES Y JUEVES A LAS 7:30 HS
TE INVITAMOS A PARTICIPAR Y COMENZAR UNA JORNADA DIFERENTE SEGUIDA DE UN DESAYUNO Y COMENTARIOS BIBLICOS
ESTUDIANDO TORAH
Una manera particular de comenzar juntos la semana.
Al finalizar los servicios de Shajarit y Musaf nos reunimos para estudiar, comentar y tratar de generar una interpretación de la Parasha de la semana con nuestro Rabino Ruben Saferstein ynuestro Director Comunitario Dr.Gabriel Pristzker , luego de realizar juntos el Kidush y compartir un refrigerio.
Desde año muchos años iniciamos el Shabat así y nos permite deleitarnos y disfrutar de la nueva semana que comienza.


CURSOS DE JUDAISMO
CURSOS DE JUDAISMO
DICTADOS POR NUESTRO DIRECTOR COMUNITARIO DR.GABRIEL PRISTZKER

"CABALA"
MIERCOLES 20.00 HS.

"TALMUD TORA PARA ADULTOS"
JUEVES 20.00 HS
LOS SECRETOS DE LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO
LOS SECRETOS DE LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO
YA COMENZO EL CURSO LOS DIAS MARTES A LAS 20 HS. A CARGO DEL PROF. MARIANO DEL PRADO. INFORMES E INSCRIPCION EN SECRETARIA COMUNITARIA EN LOS HORARIOS HABITUALES.
JUVENTUD
JUVENTUD
ACTIVIDADES
VIERNES
21.15 HS. :
Actividades juveniles de
Ramah (13 a 17 años)
SABADOS
14,30 HS:
Actividades para chicos de GAN y PRERAMAH (2 a 12 años)
18,30 HS:
Actividades juveniles de Ramah (13 A 17 años)
19:00 HS.
Majon DE MADRIJIM
en colaboración con NOAM y LOMDIM

SI QUERES CONOCER Y VER MAS SOBRE JUVENTUD ACCEDE AL BLOG www.masqueunlugar.com.ar

OLAMI PARA CHICOS DE 3 A 7 AÑOS
OLAMI PARA CHICOS DE 3 A 7 AÑOS
ESTA ACTIVIDAD DE DIVERSION Y APRENDIZAJE PARA CHICOS DE 3 A 7 AÑOS LOS VIERNES A PARTIR DE LAS 19:30 HS.
GRUPO DE TERCERA EDAD A CARGO DE LA LIC.TENA ALBAJARI
GRUPO DE TERCERA EDAD A CARGO DE LA LIC.TENA ALBAJARI
DE MARTES A VIERNES DE 14 A 18 HS.CON ACTIVIDADES RECREATIVAS, CULTURALES Y SOCIALES EN UN MARCO DE AUTENTICA AMISTAD
CURSOS DE TEATRO PARA ADULTOS A CARGO DEL PROF. PABLO LICHTIN
CURSOS DE TEATRO PARA ADULTOS A CARGO DEL PROF. PABLO LICHTIN
AHORA PODES ESTUDIAR Y VIVIR TEATRO LOS DIAS JUEVES DE 19 A 21 HS. INSCRIBITE Y COMENZA UNA NUEVA FORMA DE DISFRUTAR
CURSOS DE HEBREO "ULPANI"
CURSOS DE HEBREO "ULPANI"
DICTADOS POR EL PROF. IOSEF FUGMAN
DIAS Y HORARIOS
ESTA ABIERTA LA INSCRIPCION PARA LOS CURSOS DE HEBREO PARA JOVENES Y ADULTOS CON LECTURA, ESCRITURA Y CONVERSACION EN DIFERENTES DIAS Y HORARIOS.

PRINCIPIANTES:
LOS DIAS LUNES Y MIERCOLES DE 21 A 22 HS.

INTERMEDIOS:
COMIENZAN EL 11 DE MARZO, LOS MARTES Y JUEVES DE 21 A 22 HS.

AVANZADOS:
"RAK IVRIT" COMIENZAN EL 8 DE ABRIL, LOS DIAS JUEVES DE DE 15 A 16 HS.

OTROS DIAS Y HORARIOS INFORMES EN LA SECRETARIA COMUNITARIA.

CURSO DE IDISH DICTADO POR LA PROF.SILVIA MANHEIM
CURSO DE IDISH DICTADO POR LA PROF.SILVIA MANHEIM
AHORA TENES LA POSIBILIDAD DE APRENDERLO Y SI LO HABLAS MANTENERLO VIVO. PARA JOVENES Y ADULTOS LOS DIAS JUEVES A LAS 20 HS. "IDN KUMT UN LOMIR REDN IDISH"
RIKUDIM PARA TODOS
RIKUDIM PARA TODOS
CURSOS DE RIKUDIM PARA PRINCIPIANTES, INTERMEDIOS Y AVANZADOS. ARANCELES PROMOCIONALES. CLASES: LUNES A 17:30 HS. DPTO.JUVENTUD Y A LAS 20:00 HS. ABIERTA A TODO INTERESADO. CURSOS A CARGO DE LA PROF. ANALIA SHOCRON
CONVERSOR DE CALENDARIOS

SI QUERES CONVERTIR TU FECHA DE NACIMIENTO DEL CALENDARIO GREGORIANO AL CALENDARIO JUDIO O VICEVERSA SOLO DEBES CLIQUEAR EN EL SITIO ABAJO DETALLADO E INTRODUCIR LOS DATOS SOLICITADOS:
www.hebcal.com/converter/


NOMBRES EN HEBREO
NOMBRES EN HEBREO
AVERIGUA SU SIGNIFICADO EN ESPAÑOL ENVIANDO UN MAIL A SECRETARIA COMUNITARIA Y TE CONTESTAREMOS POR MAIL
COMISION DIRECTIVA
Presidente:
SR. ALBERTO MICHALEWICZ
Vice presidente:
DR. SAUL AMBINDER
Secretario:
SRA. CITA MACHABANSKI
Pro-secretario:
SRA. BEATRIZ KAUL
Tesorero:
SR. JORGE BLINDER
Protesorero:
SR. MARCELO LIFSCHITZ
Vocal 1º:
ESC. GUSTAVO SALWE
Vocal 2º:
SR. MANUEL BEIGUEL
Vocal 3º:
SR. ALBERTO FAEZ
Vocal 4º:
SR. FEDERICO FELDBERG
Vocal 5º:
SR. ADRIAN MOSCOVICH
Vocal 6º:
SR. HECTOR FEIERSTEIN
Revisores de Cuentas:
SR. ARIEL ANTOKOLEC
SR. DIEGO DRUKAROFF

SHEMA ISRAEL ADONAI ELOHEINU, ADONAI EJAD
SHEMA ISRAEL ADONAI ELOHEINU, ADONAI EJAD
BENDICIONES
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        ▼  05/15 - 05/22 (3)
            LA PARASHAT DE LA SEMANA
            RESUMEN DE LA PARASHAT SEMANAL
            LA HAFTARAH DE LA SEMANA
        ►  05/08 - 05/15 (4)
        ►  05/01 - 05/08 (5)
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SOLIDARIDAD “Marbe Tzedaka , marbe shalom”, “A más compasión, más paz” (Tratado de Principios II,8)
Sumese a nuestra permanente campaña con el objetivo de hacer llegar a nuestros hermanos necesitados todo tipo de alimentos no perecederos, remedios sin usar y con fecha de vencimiento válida y ropa nueva y/o usada que esté en buenas condiciones de utilización,

La selección de elementos tiene que ser específica para evitar inconvenientes en cuanto a clasificación y envío.

Puede ser entregada en nuestra sede social de lunes a jueves a partir de las 14:30 hs. hasta las 20:30 hs. y los viernes de 14:30 a 15:30 hs. También se puede colocarla en los cestos que se hallan en el ingreso al Templo los días viernes desde las 17:00 hs. o los sábados a partir de las 9.00 hs.

Inspirados en esta noble tarea funciona en nuestra Comunidad el Grupo de Señoras Solidarias de Dor Jadash IAD que reciben, centralizan clasifican y distribuyen alimentos e indumentaria para aquellos que lo necesitan, siendo esta sólo la primera meta solidaria a cumplir por este grupo de mujeres voluntarias. Ellas son nuestro orgullo e inspiración.

A sus coordinadoras Sra. Nélida Esther Modernell Sisurqui y Isabel Teper nuestro profundo agradicimiento.

Vos también podes ser parte de esta maravillosa experiencia de abrir tu mano en Tzedaka contactándote con IAD a:

Srta.Romina 4857-1034 iad@dorjadasj.com o con la Sra Nélida al 15-5317-7032

HAZNOS SABER SI CONOCES A ALGUIEN A QUIEN IAD PUEDA APOYAR

LEEMOS ESTA SEMANA
16 DE IYAR DE 5771

21 DE MAYO DE 2011

ESTE SHABAT LEEMOS

LIBRO VAIKRA (Deuteronomio) PARASHAT BEJUKOTAI (EN MIS LEYES) 26:3 - 27:24

HAFTARAH : IRMIAHU (Jeremías) 16:19 - 17:14

ESTA COMUNIDAD REALIZA CICLO DE LECTURA TRIENAL Y ESTAMOS LEYENDO EL 1ER.CICLO

MAYO EN NUESTRA COMUNIDAD
ESTE MES FESTEJAREMOS LOS CUMPLEAÑOS DE LOS SIGUIENTES SOCIOS Y FAMILIARES

1.5 KAREN KREMENETZKY

2.5 LEANDRO LUDMAN

2.5 MIMI LIJTMAN

5.5 JOSE SZULMAN

6.5 EDUARDO FEJGELIS

9.5 ALICIA BELTCHI

8.5 GRACIELA RAWSKI

10.5 MIJI LAMPARTA

10.5 BERNARDO PEKER

10.5 ADOLFO GLATSTEIN

10.5 ELIANA MIZRAHI

12.5 LILIANA SOIFER

12.5 JORGE SPETT

14.5 DIEGO DRUCAROFF

15.5 VIVIANA KATZ

15.5 EUGENIO LEGUIZA

22.5 FEDERICO REZNIK

22.5 GABRIEL PRISTZKER

23.5 LUISA NOVINSKY

24.5 JOSE GRADEL

26.5 MIRTA DENMON

26.5 SAUL EPSTEIN

27.5 JORGE LIAHAFF

27.5 LIPA SZTUDENT

28.5 NORMA BRODSCHI

29.5 MANUEL BEIGUEL

29.5 RICARDO ABUAF

29.5 MICAELA DOBISKY

30.5 GERI SLATMAN

ESTE MES CELEBRAMOS LOS BNEI MITZVA DE:

SABADO 7:

ORIANA SALTZMAN

MARTÍ HOJMAN

SABADO 14:

JONATHAN PLOTNIK

CAMILA NAMER

SABADO 21:

NATANIEL FRIDMAN

NIARA HIMELFARB

ESTE MES CELEBRAMOS LOS CASAMIENTOS DE:

MARISA SILIPO KRAMSKY -RAB RUBEN SAFERSTEIN


ESTE MES CELEBRAMOS EL SIMJAT BAT DE:
ESTE MES CELEBRAMOS EL BRIT MILA DE:

ANIVERSARIOS DE FALLECIMIENTOS
NER ZAKIRON
El aniversario del fallecimiento de nuestros seres queridos se fija de acuerdo con el calendario judío. A partir de la fecha en el calendario gregoriano, podemos ayudarlo a determinar cuál será el día que le corresponde al Iortzait o ingresa en el conversor que se halla en la columna de la derecha.
No dudes en comunicarte con nosotros por teléfono o mail y recibirá la respuesta por e-mail.
ESTUDIANDO TORA EN EL KIDUSHITO
Una manera particular de comenzar juntos la semana.Al finalizar los servicios de Shajarit y Musaf nos reunimos para estudiar, comentar y tratar de generar una interpretación de la Parasha de la semana con nuestro Rabino Ruben Saferstein , luego de realizar juntos el Kidush y compartir un refrigerio.Desde año muchos años iniciamos el Shabat así y nos permite deleitarnos y disfrutar de la nueva semana que comienza.
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Misioneros Misioneros

Tómese su tiempo y venga a aprender en Jerusalén Kaddish
El color del cielo Desfile de las Artes
Para obtener más información, consulte
Www.mentormissions.com
Misión de los Mentores en Israel: 29 de diciembre de 2015 a 3 de enero de 2016

En sus 40 años de historia, Ohr Somayach ha traído a miles de jóvenes judíos a una vida de Torah u 'Mitzvohs . Es un programa de Intercambio de Aprendizaje Judío (Jewish Learning Exchange, JLE) que lleva a hombres de la edad universitaria a la Yeshiva en Yerushalayim de dos a seis semanas. El programa de JLE combina el recorrido intensivo y la interacción con madrichim y tutores. La mezcla única de shiurim de alto nivel en Torah y hashkafa son dados por algunos de los chachamim talmudei más excitantes y conocedores .

Ohr Somayach siempre ha hecho un trabajo fantástico presentando a los participantes JLE a la belleza del estilo de vida de la Torá durante su estancia. Desde que los mentores se han unido al programa, este proceso ha alcanzado nuevos niveles. La interacción de los estudiantes de JLE con personas con conocimientos, cuidado y éxito que tienen la sensibilidad y la empatía necesarias para servir como modelos y mentores eficaces, ayuda a integrar a estos estudiantes que evolucionan en el mundo más grande.

Te invitamos, o tú y tu esposa, a unirse a nosotros en Eretz Yisrael para un viaje inolvidable.

Ayudar a inspirar y ser inspirado por estos jóvenes - tanto en Yerushalayim y cuando regresan a sus estudios en América del Norte.
¡INSPÍRATE!
Únete a nosotros en esta oportunidad única en la vida!
Y aprende por qué tantos mentores vuelven de nuevo.
2-8 de enero, 2017 Itinerario del viaje
(Todas las actividades sujetas a cambio)

lunes
3:00 pm- Check In To Grand Court Hotel
7:45 pm- Apertura de la cena con vistas a la Kosel w / Rav Dovid Kaplan
10:00 pm- Kever Rochel

martes
9:45 am- Introducción al material de aprendizaje por Rav Yitzchok Breitowitz en OS
10:25 am - Sesión de Aprendizaje # 1 en OS
12:00 pm- Lanzamiento y Mincha en OS
1:00 pm- Proyecto de Tamizaje de Monte
3:00 pm-Segway Con vistas a Yerushalayim (Talpiot)
5:00 pm - Salida a Bnei Brak Para visitar Gedolim (refrigerios a ser servidos)
9:00 pm-Supper en Viznitz Zipori Hotel

miércoles
9:00 am- Desayuno con Rosh Hayeshiva Rav Nota Schiller
9:55 am - Salida a Mitzpe Yericho para Sesión de Aprendizaje # 2, Tour de Bunker, Mincha y Almuerzo
2:00 pm- Desierto ATV'ing en Maaleh Adumim
4:00 pm- Montar a caballo
5:00 pm- Círculo del Drom, Cena, Hoguera
Alojamiento en el Hotel Dead Sea Area

jueves
7:45 am-Shachris y Desayuno en el Hotel Dead Sea Area
9:45 am-Nachal Arugot
12:45 pm- Lanzamiento
Sesión de aprendizaje # 3 y Mincha Atop Masada
Mar Muerto
BBQ en la zona del Mar Muerto
8:00 pm- Dead Sea Spa
Alojamiento en el Hotel Dead Sea Area

viernes
8:00 am -Shachris, Desayuno y Sesión de Aprendizaje # 4 en Dead Sea Hotel
11:15 am - Salida a Yerushalayim

Viernes noche
Mincha, Kabbalas Shabbos y Maariv en OS o Kosel (puesta 4:50)
Comida en Zvill Hall
Tisch con Rav Dovid Gottlieb en Zvill & Meah Shearim Tisch Tour

Shabat
8:30 am-Davening en el sistema operativo
10:45 am- Kiddush en OS
11:15 am - Sesión de aprendizaje # 5 en OS
12:20 pm-Meal en Zvill Hall
Postre y Q & A con Rav Yitzchok Breitowitz
4:00 pm -Mincha, Seudah Shlishis y Maariv en Zvill Hall

Motzei Shabbos
8:45 pm-Melava Malka con Chaim Dovid

Domingo (Asarah B'Teves)
Visita de mentores a Har Hazeisim y TBD
5:15 pm-Maariv seguido de Banquete de despedida en Ricotta

Haga clic a continuación para ver los mejores momentos de la Misión de Mentores del invierno pasado

Para más información. O para reservar un lugar como mentor, póngase en contacto con

908-216-4470 o r.bschonblum@ohr.edu

"La Misión de los Mentores ha aumentado apetitivamente mi propia judeidad y me ha enfocado en los fundamentos del judaísmo de los que no estaba conscientemente consciente, sino que trajo mucho más al judaísmo en mi vida cotidiana. Pienso, siento y llevo a cabo mitzvot con una mayor Conciencia de lo que estoy haciendo ".

    Zecharia Fruchthandler

"La Misión de Mentores me da la oportunidad de conocer a mentores dedicados de toda América del Norte y crear amistades duraderas.Pasar tiempo con los estudiantes y ver su deseo de crecer en su observancia religiosa es realmente inspirador.He ido en cuatro misiones y cada uno Es único y especial ".

    George Karasick

    Una invitación a la inspiración.
326 Third Street
Lakewood, NJ 08701
Tel: 908-216-4470
E-mail: r.bschonblum@ohr.edu
Para obtener más información, consulte
Www.mentormissions.com
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    La Perashá de la Semana

    LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ
    PARASHAT PEKUDEI – SHEKALIM SHEMOT 5774
    ¿Cómo transformar la plata en pepinos en vinagre?

    VERSIÓN PDF

    rgv

                            El Medio Shekel
                            Esta semana, junto con la porción semanal de la Torá de Pekudei, leemos la porción adicional de Parashat Shekalim, que es el mandamiento de dar la mitad de un siclo como donación al Tabernáculo. Por lo tanto, ya que estamos con el tema, hablemos de dinero...
                            El sabio rey Salomón dijo: "La plata responde todo",1 y no hay nadie que no sepa lo que significa el dinero. No obstante, es posible que se nos haya escapado que, en hebreo, la lengua sagrada, la palabra "plata" (כֶּסֶף ) se refiere a un sistema de moneda (hoy en día también billetes de banco). Además, también se refiere a la plata, el metal del que hacemos joyas, etc. De hecho, el valor del dinero en la Torá es indexada en función del valor de la plata (así, por ejemplo, el medio siclo en la Torá es igual a aproximadamente ocho gramos de plata pura).
                            La plata es Dinero
                            Obviamente, hay una razón histórica por la cual las monedas importantes están principalmente hechas de plata, pero como todo lo demás en el mundo, hay una razón mucho más profunda que podemos deducir de la dimensión interior de la Torá.
                            Sabemos que junto a las monedas de plata están las monedas de oro. De hecho, en una discusión central en la ley judía,2 los sabios comparan los valores de la plata y el oro. Los términos arameos básicos que se utilizan en esta discusión son "moneda" (טבעא , tavaá) y “bienes" (פירא , pira; lit.: "fruta"). Así que la pregunta es: Cuando Rubén tiene veinte monedas de plata y Shimón tiene una moneda de oro, y hacen un intercambio ¿qué es "moneda", y que es "bienes"? Una repercusión de esta cuestión en la ley judía se refiere a las leyes de la compra, porque retirar y alistar la mercancía se considera una compra completa (y el otro lado tiene la obligación de entregar el reembolso monetario), pero retirar el dinero (por ejemplo, desde el banco o por transferencia electrónica), no se considera como el final de la compra y la transacción no se completa hasta que se entregan las mercancías.
                            La conclusión a que llegamos es que en cuanto se refieran a la relación entre el oro y la plata, el oro es la "mercancía" y la plata es la "moneda", es decir, el dinero. El Talmud cuenta que en su juventud Rabi Iehuda Hanasí (Rebi, el autor de la Mishná) pensaba que era todo lo contrario, que el oro es la moneda y la plata es la mercancía. Pero cuando se hizo mayor, llegó a la conclusión de que la plata es la moneda, y su razonamiento era que aunque el oro es más importante que la plata, el oro no es más "efectivo" que la plata, es decir, que no se convierte en moneda negociable tan fácilmente.
                            Plata en el Mundo del Caos
                            Esta pregunta en la ley judía también es relevante para una cuestión esencial en el ámbito de la economía y los negocios. El tema de los negocios comienza con la suposición de que todo en el mundo se puede medir con el mismo rasero, cualquier cosa es comercializable. Así, por ejemplo, se podría fijar el precio de una pintura rara de Rembrandt con relación a un frasco de encurtidos... Por lo tanto, el dinero es una invención brillante que trata de comparar todo de acuerdo a la misma escala. Sin embargo, hay un grave peligro escondido aquí, porque esta visión de la vida podría convertir el mundo en un lugar completamente "chato", donde nada es importante, nada tiene valor real, y nada es sagrado. Todo puede ser una cuestión de dinero y nada más, y como el dinero no tiene olor, no existe ningún aroma ni sabor especial que no se pueda comprar por dinero. Todo da vueltas “yira, yira” (סְחוֹר- סְחוֹר , sjor-sjor) como una moneda, y este es también el significado de la palabra "mercadería" (סְחוֹרָה , sjorá).
                            En la terminología de la Cabalá y el Jasidismo, el mundo fue creado en dos etapas: el Mundo del Caos seguido por el Mundo de la Rectificación, como se indica al principio de la Torá: "En el principio creó Dios... y la tierra era caos y vacío y las tinieblas sobre la faz del abismo [el Mundo del Caos]... y Dios dijo: ‘¡Hágase la luz!’, y fue la luz [el Mundo de la Rectificación]." El mundo del Caos se encuentra en un estado de "caos y vacío" donde todo el mundo intenta controlar y "comprar" todo. Por lo tanto, el Mundo del Caos terminó hecho mil pedazos, mientras que el Mundo de la Rectificación tiene un sistema organizado y estable que asigna a cada cosa su valor y la ubicación propios.
                            En nuestro contexto: por las normas caóticas, el dinero "hace que el mundo gire", y nada más. Cualquier cosa puede ser comprada y todo puede ser vendido. Por suficiente dinero se pueden negociar valores, recuerdos y la tradición, o incluso la patria de uno. Se puede intercambiar personas, incluso los padres de uno, la mujer o los hijos, o incluso puedo venderme a mí mismo como un esclavo. En estos términos, cualquier cosa puede convertirse en moneda negociable, es sólo una cuestión de oferta y demanda. Esta mentalidad deformada está representada en la Torá por los cananeos: "Canaán [un sinónimo de comerciante3] que usa balanzas fraudulentas, ama engañar"4 Sin embargo, este inteligente operador se confunde exitosamente a sí mismo y ya no sabe (y realmente no le importa) cuál es la moneda cuál la mercancía. Podría ser que la mejor y más sabrosa "fruta" se parezca a una moneda de plata. Por otro lado es capaz de devorar las monedas de plata como un mono en el zoológico [esta confusión se alude en el valor numérico de "caos" (411, תֹּהוּ , Tohu) igual a "moneda" (211, מַטְבֵּעַ , matvea) más "fruto" (290, פְּרִי , pri].

                            La Moneda de Abraham
                            Pero ¿qué tiene que decir el judaísmo sobre el dinero? Del mismo modo que los cananeos eran mercaderes, así también (por el contrario), los judíos son conocidos por ser hábiles vendedores. Más todavía, estamos muy involucrados en la acuñación de monedas y el establecimiento de tipos de cambio, ya que los sabios dicen que Abraham acuñó una moneda especial5 y Iaacov estableció divisas y mercados,6 por no hablar de Iosef, que fue el más famoso ministro de finanzas en la historia.
                            El sistema de moneda en la Torá se le atribuye a Moshé, como menciona Najmánides:7 "Moisés estableció una moneda de plata en el pueblo judío, porque era un gran rey y llamó a la moneda 'shekel'."
                            No en vano se pone énfasis en el hecho de que Moshé "fue un gran rey", porque el establecimiento de una moneda, en general, se relaciona con la esencia del gobierno del reino. Esto está establecido en la ley que "la ley del gobierno es ley"8, referido únicamente a un gobierno que tiene un sistema de moneda en uso (porque el consenso social es lo que da verdadero poder al gobierno, así como sólo el consenso social da determinado valor a la moneda). En el Mundo del Caos no existe un gobierno central, "Todo el mundo se podría comer vivo a su compañero."9 "Si no hubiera un rey del pueblo judío, cada uno hacía lo que fuera correcto a sus ojos",10 por lo tanto no hay moneda estable. Pero los jueces y las leyes del Mundo de la Rectificación, tienen un rey y un gobierno rectificado que acuña monedas.
                            La sabiduría del Mundo de la Rectificación está en su capacidad de utilizar el dinero de la manera correcta; saber cómo distinguir entre la "moneda" y los "bienes " porque "No hay nada que no tenga un lugar".11 Esto permite libre circulación y negocios entre las diferentes entidades sin erradicar su identidad única. Por lo tanto, se debe llegar a una conclusión con respecto a cuestiones tales como es estatus de las monedas de oro y de plata entre sí. Para "acuñar moneda" (לִטְבוֹעַ מַטְבֵּעַ , litvoa matvea) uno necesita un ojo incisivo (טְבִיעַת עַיִן , tviat ain) para reconocer la naturaleza innata de los "bienes" y qué elemento es el más adecuado para ser una moneda negociable.
                            La verdadera prueba de la sabiduría es saber que hay algunas cosas que simplemente no están a la venta en absoluto. No puedes vender y comprar algo sagrado (y hay un sistema halájico completo que establece qué y cómo redimir y secularizar algo que ha sido santificado), simplemente no puedes vender la tierra de Israel "Y la tierra no se venderá a perpetuidad, porque Mía es la tierra"12, ni puedes venderte a otra persona como esclavo eterno.
                            Monedas de Amor
                            Volviendo a la competición entre el oro y la plata en la bolsa de valores internacional, de acuerdo con la Cabalá y el Jasidismo, la plata alude al atributo de la bondad y el amor. Tomando un enfoque lingüístico, las letras de la palabra para "plata" (כֶּסֶף , kesef) tienen un segundo significado, como en la frase: "Seguramente anhelas (נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה , nijsof nijsafta) la casa de su padre",13 o "El trabajo de sus manos anhelas", referido a una combinación de voluntad, amor y la aspiración de adquirir algo. En general, la voluntad es el motor que impulsa todas nuestras acciones y la voluntad que motiva el atributo de la bondad amorosa es una voluntad de amor, que se asocia con un tremendo anhelo.
                            Esta es la razón de que la moneda principal sea de plata. Debido a que la base de la negociación radica en la voluntad de adquirir lo que deseamos y el anhelo de ello, es decir, "la demanda". Quiero encurtidos y quiero una obra de arte, pero el denominador común es una aspiración de poseer algo que no es sino la mía. Por eso estamos en condiciones de establecer una unidad básica de moneda para nuestros anhelos, según la cual podemos evaluar todo en el mundo. Según la Cabalá, el amor bondadoso -la fuerza motivadora detrás de toda atracción, el amor y el anhelo- acompaña a todos los atributos del corazón, que constituyen la base de todas las interacciones humanas. Hasta en la transacción más simple es esta atracción la que le permite tener lugar –el "anhelo" (כִּיסוּפִים , kisufim) que se convierte en "dinero" (כֶּסֶף , kesef).
                            Con el debido respeto a nuestra lata de conservas, está claro que el tipo de anhelo que esperamos de un alma judía debe dirigirse a asuntos más elevados (aquellos acompañados por los bienes materiales que los hacen más tangibles, como el lugar especial que asigna a los pepinos en vinagre junto al kuguel14 en Shabat). La mitzvá de dar un medio siclo de plata significa donar la esencia de nuestro amor a Dios: "Y amarás Havaiá, tu Dios".15 La razón de esta mitzvá se indica explícitamente en la Torá: "¿El rico no aumentará y el pobre no reducirá del medio siclo, al dar la donación de Dios para expiar por vuestras almas".16
                            Así como un sacrificio animal o una ofrenda de Minjá de un planta viva puede expiar por el alma de quien ofrece el sacrificio, así también una moneda –hecha por la mano del hombre con un metal inanimado- también puede expiar por nuestra alma. Pero a pesar de que el alma de una persona no es un asunto vendible, por la gran bondad, amor y compasión de Dios, Él nos permite hacer una transacción de intercambio: el alma de un animal en lugar de nuestra alma humana, o un medio shekel para expiar por nuestra alma, como se alude en el valor idéntico de "alma" (נֶפֶשׁ , nefesh) y “siclo” (שֶׁקֶל , shekel).
                            A pesar de que el Templo de Jerusalén aún no ha sido reconstruido, y la mitzvá de dar medio siclo no está en práctica, hasta cierto punto cada moneda que le damos a la caridad es un "rescate " para nuestras almas. Porque si el dinero representa la ambición de nuestra vida y estamos dispuestos a renunciar a él con el fin más elevado de la caridad y la bondad amorosa, entonces "La caridad es grande porque acerca la redención".17
                            Los judíos valen oro
                            A diferencia de la plata, que representa el simple atributo de amor y bondad, el oro es un símbolo del atributo del juicio y el temor.
                            Por eso, ¿qué atributo es superior, amar a Dios o temer a Dios? Con referencia a los temores comunes, como el miedo al castigo, está claro que el amor es superior, ya que alguien que observa las mitzvot sólo porque tiene miedo al castigo que le espera después de que han pasado sus 120 años, significa no ha observado la Torá "en aras de la Torá" y todavía guarda en el corazón sólo sus propios intereses. Pero quien observa las mitzvot por amor da un paso más allá de su propio ego y se acerca de verdad a Dios, entonces, "Superior es el que actúa por amor que aquel que actúa por temor".18
                            Sin embargo, hay un nivel mucho más alto de temor de Dios, que es el temor experimentado al estar ante Dios, tanto es así que hay un sentido existencial de vergüenza en mi ser, por sentirme un punto infinitesimal ante la presencia de un Dios infinito. Este tipo de temor vale oro. Con el debido respeto a la plata, el oro es mucho más importante. Si la plata es un metal noble, el ministro del reino de las finanzas, entonces el oro es el rey mismo (como el rey David, que era un rey de cabeza de coronada de cabellos rojizos-dorados, e incluso su nombre (דָוִד , 14) suma igual que "oro" (זָהָב , zahav). ¿Por qué este tipo de temor es más importante que el amor? Porque el amor es una fuerza que se difunde desde la esencia del alma, mientras que el temor es un aspecto de la esencia misma.
                            Este es el significado interior de la conclusión de que el oro es considerado un "bien" (es decir, lo comprado) mientras que la plata es la moneda que lo compra. Existen monedas de oro, pero el oro es mucho más que sólo una moneda negociable. Uno puede negociar el amor y el anhelo, pero no se puede negociar la cualidad del temor "El temor a Dios es puro, permanece eternamente"19 como el oro puro cuya singular belleza nunca es empañada, no se puede medir y no es negociable.
                            Una Amor Como un Fuego de Oro
                            Desde otra perspectiva, hay dos tipos de amor de Dios: el amor como la plata y el amor como el oro. Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tania, explica la diferencia entre los dos:
                            “También hay un aspecto del amor que es más valioso que todos ellos, al igual que el valor del oro en relación con el valor de la plata , y que es el amor como llamas de fuego, del aspecto del poder superior [guevurá ilaá]... por la contemplación del gran infinidad de Dios... el alma se enciende y estalla en llamas hacia el precioso esplendor de su grandeza... como llamaradas de fuego, una llama de fuego que se eleva... y de esto viene a estar sedienta... y luego a la etapa de enferma de amor, y después de eso alcanza la total y absoluta consumación del alma...”
                            En cuanto el amor que se compara con la plata, el individuo no se entregó por completo, pero se siente atraído por el amor a Dios al reconocer las misericordias de que hizo con él y similares. Entonces su alma es movida en una danza de amor correspondiente. Pero el amor que es como el oro es mucho más fuerte de lo que "tan contundente como la muerte es el amor".20 El alma se inflama y se enciende como una llama de oro rojizo, tanto es así que el individuo llega a un estado de sed y la sed se magnifica hasta que el alma se convierte en "enferma de amor",21 y, finalmente, es literalmente consumida por el amor.
                            El amor como la plata es un producto de nuestra naturaleza judía -una muy profunda y maravillosa fuente - pero el amor como el oro es mucho más valioso, ya que es un producto de la enorme distancia de Dios que experimenta el alma en este mundo, "Mi alma está sedienta de Ti, mi carne es consumida por Ti, en una tierra árida y fatigosa sin agua"22 Este tipo de amor no puede nunca convertirse en moneda negociable, ni recibir una denominación fija, pero es la más valiosa fruta-compra que se pueda hacer.
                            Vemos, pues, que la importancia de la mitzvá de dar medio siclo de plata es renunciar a nuestro amor y anhelos más profundos en una moneda de amor que "hace que el mundo gire." Esta plata se da a cambio del oro que es el alma misma, que se sitúa en el temor puro ante la presencia de Dios, y estalla en una llama de amor sin igual que es tan contundente como el oro y el fuego.
                            En el espíritu alegre de Adar, concluiremos con una receta de estilo Purim para el medio shekel. Los jasidim saben que como un plato de acompañamiento de la bebida alcohólica se recomienda comer pepinos en vinagre (que sirven para neutralizar el alcohol con el vinagre). Después de mencionar que el valor de "shekel" (שֶׁקֶל ) es igual al de "alma" (נֶפֶשׁ ), ahora vamos a añadir que nuestro querido amigo, el pepino en vinagre (מְלָפְפוֹן חָמוּץ , melafefón jamutz) también comparte el mismo valor numérico... Por lo tanto, puesto que la referencia es al medio shekel, debemos conformarnos con comer sólo la mitad de un pepino, ahorrando la otra mitad para la próxima copa... Lejaim lejaim!

                            1 Eclesiastés 10:19.

                            2 Baba Metzía cap.4, Maimónides, Hiljot Mejirá 6:1-3.

                            3 Al igual que en Génesis 38:2: "La hija de un hombre cananeo", que Unkelus traduce como "comerciante" (תגרא ), o Proverbios 31:24, "Y ella le dio un cinturón al cananeo", es decir , al comerciante.

                            4 Oseas 12:08.

                            5 Baba Kama 97 ter.

                            6 33b Shabat.

                            7 Najmánides, Éxodo 30:13.

                            8 Baba Batra 54b - 55ª.

                            9 Avot 3:02.

                            10 Jueces 17:06.

                            11 Avot 4:03.

                            12 Levítico 25:23. Ver también Najmánides explicación ad loc; Hasagot Harambán Leseifer Hamitzvot prohibición 227.

                            13 Génesis 31:30.

                            14 Idish "budín", hecho generalmente con lokshen (fideos).

                            15 Deuteronomio 6:05.

                            16 Éxodo 30:15.

                            17 Baba Batra 10a.

                            18 31a Sota.

                            19 Salmos 19:10.

                            20 Cantar de los Cantares 8:6.

                            21 Ibid 2:5; 5:8.

                            22 Salmos 63:2.

                           

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Libro Bereshit - Génesis

Bereshit

        El Drama Original en Nuestras Almas

        La historia de Adán, Eva y la serpiente primigenia plantea el escenario para el desarrollo de todos los acontecimientos que suceden en la realidad. Por eso, estos tres personajes, cada uno con su propio nivel de conciencia, también existen dentro de nuestras almas. En esta meditación, el rabino Ginsburgh explora los roles que desempeña cada uno de ellos en nuestra psique y cuando nos concentramos en la rectificación de estos niveles de conciencia, traemos la redención para nosotros y para el mundo entero.

        Clickée aquí para escuchar la lectura en inglés

        El Escenario está Planteado

        Todos los acontecimientos de la Torá y todo el curso de la historia han sido determinados por el primer acto, el pecado de Adán, Eva y la serpiente. La cabalá nos enseña que estos tres actores básicos representan tres niveles de conciencia, los asentamientos de la mente, el corazón y el hígado, respectivamente.

        Representada por Adán, la mente es conciencia intelectual pura y abstracta; el corazón representado por Eva, es el asiento de las emociones, mientras que el hígado representado por la serpiente, es el pragmatismo, la conciencia involucrada en los beneficios y pérdidas materiales que resultan de nuestras acciones.

        El Proceso de Toma de Decisiones

        El gran comentador talmúdico Maharshal, explica que  hay tres fuerzas motivadoras en nuestro proceso de toma de decisiones:

        -         tov, "bueno"

        -         arev,"placer"

        -         moil, "ganancia"

        Las iniciales de estas palabras en hebreo forman la palabra ta'am, que significa razón o motivo. En hebreo, esta palabra significa "gusto". Cuando tomamos decisiones debemos poder "gustar" (saborear) el motivo que hay detrás de ellas.

        Estos tres niveles de conciencia en nuestro proceso de toma de decisiones son nuestros Adán, Eva y serpiente personales.

        El origen de la elección por el bien, incluso cuando no podamos definirlo, está en "jojmá", la sabiduría de la mente personificada por Adán.

        El origen de la elección del placer está en el corazón. La belleza nos atrae al pensar que cuanto más cerca nos encontremos de ella más placer habremos de sentir. Este sentimiento de placer potencial se asienta en las emociones, el entendimiento del corazón, biná, representado por Eva.

        El origen de la elección del beneficio está en el hígado. Este es el asiento de daat, el poder de conectarse con la realidad. El nivel de conciencia que se conecta con la realidad es el sentido instantáneo e inmediato de ganancia y pérdida, el pragmatismo representado por la serpiente.

        El Reinado Rectificado

        En hebreo, estos tres órganos se llaman moaj, lev, kaved, cuyas iniciales forman la palabra melej, que significa "rey".

        Cuando la mente rige sobre el corazón y este a su vez sobre el hígado, el imperio del rey está rectificado.

        Si la serpiente no hubiera seducido a Eva -quien a su vez sedujo a Adán- hubiera permanecido en su posición natural subordinada a ellos, posición en la que hubiera  sido el sirviente más grande de la humanidad. El valor numérico de najash, "serpiente", es 358, al igual que Mashíaj. Esto alude a un potencial muy elevado de la serpiente cuando está subordinada a Eva, el corazón.

        El Corazón del Drama

        El valor numérico de estos tres personajes Adam-Javá-najash, más el de sus tres órganos correspondientes moaj-lev-caved es 528, que es el triángulo de 32 (todos los números desde el 1 hasta el 32), valor numérico de lev, "corazón".

        De esto aprendemos que el corazón representado por Eva es la esencia del drama que se desarrolla en nuestras almas, el eje de la interacción entre los tres y alrededor del cual giran nuestras vidas.

        La esencia del libre albedrío está en el corazón porque tiene la capacidad de distinguir entre el placer sagrado y puro y el impuro. Cuando Eva, el principio placer, sucumbió a la seducción de la serpiente, esta comprendió que su veneno también podía llegar a la mente, Adán y contaminarlo.

        Explica el jasidismo que el punto más profundo del alma está en el sitio más íntimo del corazón. Aunque la mente debe dominar al corazón, y el corazón al hígado, el punto interior del corazón debe regir sobre la mente. Ese punto del corazón en el tzadik verdadero está revelado y por cierto gobierna la mente.

        La Rectificación histórica
        ivel revelado de la Torá que presidió sobre la judería mundial a través de los siglos hasta la aparición del Baal Shem Tov, es la rectificación de Adán, la mente. Aunque durante ese período de tiempo hubo revelaciones de la dimensión interior de la Torá (como el Zohar y las enseñanzas del Arizal), estaban restringidas a los relativamente pocos estudiantes de esas enseñanzas que tenían un alto nivel espiritual. Como la rectificación de la mente es un proceso prolongado, ese periodo de la dimensión revelada de la Torá abarcó muchas centurias.

        La revelación del Baal Shem Tov inició una nueva era del proceso de rectificación: la rectificación del corazón.

        El origen espiritual de las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá es muy elevado y profundo, lo que permite que este conocimiento llegue hasta los extremos más alejados del mundo.

        Cuando la dimensión interior de la Torá revela el punto más profundo en nuestros corazones –el que controla la mente- Eva es capaz de vencer a la fuerza de maldad que la sedujo.

        Lograr esto conduce al período culminante de la era del jasidut, la llegada del Mashíaj, cuando la dimensión malvada de la serpiente es erradicada y su esencia interior es elevada y rectificada.

        La Experiencia Sustancial

        El Arizal afirma que Di-s creó la realidad a partir del punto medio. Pero los grandes maestros cabalistas ponen en tela de juicio esta afirmación, con el argumento de que si el comienzo de la creación está en el infinito absoluto, entonces ¿cómo puede haber un punto medio?

        La respuesta a esto es que el punto medio de la realidad es el origen del corazón. Allí está la sede del albedrío, la elección, el punto de referencia de la creación, el lugar donde Di-s eligió revelar Su ser esencial.

        Java, "Eva", significa "experiencia" o "vivencia" y "expresión". Di-s desea que Su ser infinito sea vivenciado y encuentre su expresión en el punto más íntimo y secreto de nuestros corazones.

        Nuestra era es la de la rectificación del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la experimentación del ser infinito de Di-s. Esta experiencia de la dimensión interior de la Torá traerá al Mashíaj, quien erradicará el mal de la serpiente y transformará su esencia interior transformándola en un trono para el bien

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Cabala y Torá

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La Perashá de la Semana
 Una meditación Semanal del Rabino Itzjak Ginsburgh

                        esta semana:
                        33 Bamidvar: La Lluvia: Armonía en las Tres Dimensiones de la Realidad - El Desierto Silencioso

                        34 Nasó: 1) El Fluir de la Paradoja: Elevarse - 2) La Parashá más larga - 3) Contando y Construyendo 4) La Locura y la Infidelidad

                    1 Bereshit: 1. El Drama Original en Nuestras Almas - 2. ¿Para qué venimos a este mundo? 3. El Arbol de la Conciencia
                    2 Noaj: 1. El Arca de Noé y el Regalo del Diálogo Cósmico 2. El habla Tridimensional 3. Sobrevivir a la Catástrofe
                    3 Lej Lejá: 1 Los Secretos de los Pactos de Unificación 2. Del Nilo al Eufrates 3. La Sabiduría del Sur
                    4 Vaierá: 1 La Barbería Divina de Abraham - 2 Incluyendo la Izquierda en la Derecha - 3 El Entrelazamiento Cuántico
                    5 Jaié Sará: 1. La Vida Perfecta de Sará 2. La Búsqueda de la Mujer Perfecta 3- Hablemos de Eso...

                    6 Toldot: 1 En Busca de los Manantiales de Nuestra Alma 2 Costumbres para el día de Cumpleaños 3-Por qué Itzjak amaba a Eisav 4- Inocente pero no Tonto
                    7 Vaietzé: 1 El Secreto de la Fusión de las Piedras 2 Siguiendo trás el Corazón
                    8 Vaishlaj: 1. Combatiendo al Extraño en la Oscuridad - 2. La Historia de Dina y su Curación - 3. En Mérito de la Tierra de Israel - 4. De Reyes sin Reinas
                    9 Vaishev: La Huida del Ser
                    10 Miketz: a Jutzpá Sagrada  2. No hay nadie inteligente y sabio como tú 3. Conocernos entre nosotros
                    Dos Meditaciones
                    11 Vaigash: Y se Presentó 2. El Secreto del Llanto
                    12 Vaiejí: 1 Y Vivió - 2. Del reproche a la Bendición

                        SHEMOT - ÉXODO

                    13 Shemot: 1. Forjando la Identidad, 2. Anonimato y Redención 3. Los 7 Personajes
                    14 Vaerá: 1. Yo Soy Havaiá 2. Enójate pero no Peques 3. Conocer a Dios es Vivir 4. Cuidado, Rebeldes a la Vista
                    15 Bo: 1¿Quién Tiene la Llave de la Redención? 2. Una Guerra de Reptiles 3. Los Cuatro hijos de la Hagadá 4. El Pacto del Brit Milá
                    16 Beshalaj: Un Oasis de Transformación
                    17 Itró: Las Tres Dimensiones de la Montaña Humeante - Conteniendo las Luces - La Elevación de las Manos
                    18 Mishpatim: Flechas y Bueyes de Fuego - La Ley Judía y el Secreto del Infinito
                    19 Trumá: 1. Los Kerubim, La Inocencia en Unión Simétrica - 2. El Secreto del Tabernáculo 3.Una Ofrenda de Corazón
                    20 Tetzavé: 1. Los Ocho Escenciales - 2. Las Vestimentas Sacerdotales de Aarón - 3. Ordena Tomar Aceite
                    21 Ki Tisá: 1. El Becerro de Oro Rectificado - 2. Entendiendo el Pecado del Becerro de Oro - 3. Paciencia, Paciencia
                    22 Vaiakhel - Pekudei: 1. La Rúbrica del Libro de Exodo 2. Pekudei: Medio Shekel

                        VAIKRA - LEVÍTICO

                    23 Vaikra: El Libro del Llamado
                    24 Tzav: La Rectificación del Placer y la Voluntad en Nuestra Alma
                    25 Sheminí: El Alimento Sagrado Expía 2. El Leviatan y el Toro salvaje
                    26 Tazría Metzorá: El Poder Mesiánico de la Curación - Un Diagnóstico Correcto
                    27 Metzorá: Un Diagnóstico Correcto
                    28 Ajarei Mot - Kedoshim: La Redención de la Conciencia Natural
                    29 Kedoshim: La Muerte de los Hijos de Aarón
                    30 Emor: 1 La Profanación y la Santificación - 2 Reuta de Liba: El deseo del Corazón - 3 Santificar el Nombre de Dios
                    31 Behar - Bejukotai: 1. La Lluvia - 2. Los Secretos de la Paz
                    32 Bejukotai: 1. La Cuenta del Tiempo - 2. Los Soldados de la Torá y los Soldados del Mishkán 3. La Tierra que Mana Leche y Miel

                        BAMIDVAR - NÚMEROS

                    33 Bamidvar: La Lluvia: Armonía en las Tres Dimensiones de la Realidad - El Desierto Silencioso
                    34 Nasó: 1) El Fluir de la Paradoja: Elevarse - 2) La Parashá más larga - 3) Contando y Construyendo 4) La Locura y la Infidelidad
                    35 Behalotjá: 2) Encendiendo la Llama del Amor - 2) Bendiciendo al Pueblo Judío 3. Mirarse en el Espejo
                    36 Shlaj: 1) Espionaje Divino - 2) Rectificando el Pecado de los Espías - 3) La roca que Dios puede Levantar
                    37 Koraj: 1) De la Esencia hacia la realización - 2) La Redención en Ciernes
                    38 Jukat: 1 ¿Por qué hay Muerte en el Mundo? 2 - MOSHE Y KORAJ
                    39 Balak: 1- Domesticar al asno y a la Serpiente 2 - Transformar la Maldición en Bendición
                    40 Pinjas: 1- Las Tres Manos del Liderazgo -2 El Nuevo Líder de la Generación
                    41 Matot-Masei: 1. El Sendero Misterioso - 2. CONSTRUYENDO EL REINADO DESDE LA NADA
                    42 Masei: El Sendero Misterioso

                        DEVARIM - DEUTERONOMIO

                    43 Devarim: La Montaña más Popular del Mundo
                    44 Vaetjanán: 1. Mashíaj está Bajando por la Chimenea - 2. El Don de la Oración 3. Completar la Tarea de Moshé
                    45 Ekev: 1. La Tierra de la Corona Suprema 2. El poder de la Bendición 3. La Magia en la Mesa 4. Los Tres Significados del Sufrimiento
                    46 Ree: 1. Las montañas Místicas 2. La Bendición del Tzadik 3. Meditaciones Inspiradoras
                    47 Shoftim: 1 Los Siete Senderos del Árbol del Campo 2. Siete Funcionarios 3. Medir una Medida 4. Profecía y Teshuvá
                    48 Ki Tetzé: 1 La Verja Electrizante
                    49 Ki Tavó: 1 El Secreto del Altar de la Alegría
                    50 Nitzavim - Vaielej: 1. La Clave para elegir la Vida - 2. Rosh Hashana
                    51 Vaiakel: 1. Los Últimos Tres Preceptos de la Torá
                    52 Haazinu: 1. La Música de Nuestro Vuelo Mesiánico - 2. El Propósito del Alma
                    53 VeZot HaBerajá: 1. La Muerte de Moisés, el Nacimiento del Mashíaj 2. Escrito con Lágrimas

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Asunto:    [Toratenu] La Cuenta del Omer
Fecha:    Miercoles, 11 de Abril, 2001  02:05:19 (-0400)
Autor:    Toratenu <toratenu @..........org>

 BS"D

La cuenta del Omer
 
    "A partir del dia siguiente al primer dia festivo (de Pesaj), dia de la ofrenda del Omer, contareis siente semanas enteras, al cabo de las cuale presentareis, el dia cincuenta, ofrenda nueva al Eterno" (Levitico 23,15).
    En la epoca del Templo, al principio del la noche del 16 de Nisan, o sea en la saida del primer dia de Pesaj, se cortaba una pequeña medida llamada Omer, de la nueva cosecha de cebada, que se llevaba como ofrenda al Bet Hamikdash. A partir de ese dia, era obligacion contar 7 semanas hasta la fiesta de Shavuot.
    Aunque hoy en dia, como el Templo no existe, el Omer no es ofrecido, permanece la obligacion de contar el Omer, dia por dia, desde el segundo dia de Pesaj, duratne 49 dias, hasta Shavuot.
    En Pesaj, nos liberamos del dominio de las fuerzas del mal, luego os preparamos durante siente semanas, elevandonos gradualmente, dia por dia, hasta convertirnos en espiritualmente aptos par recibir la Ley Divina, la Tora, el dia cincuenta, dia de Shavuot.
    El Omer, simboliza por lo tanto la purificacion de Israel en vista de la recepcion de la Tora, y como dice el Zohar, el que no cuenta el Omer, no es contado entre las personas puras y no tiene partes de la Santa Ley.

1.    Se cuena el Omer dia por dia, y a partir del septimo dia, se cuentan los dis y las semanas.
2.    Se cuenta el Omer de pie.Sin embargo, se cumple con su obligacion si se cuenta sentado.
3.    La obligacion de contar el Omer cada noche empieza a partir de la caida de la noche (aparicion de las estrellas). Si por erro se conto el Omer durante le crepusculo, antes de la aparicion de las estrellas, segun ciertas opinion de nuestros Sabios se cumple con la obligacion, pero se recomiendo en este caso volver a contar a la caida de la noche sin repetir la Beraja.
4.    Se cuenta Omer haci el final de Arbit, al cabo de la Amida. Si ya es de oche, se cuenta el Omer aun antes de la oracion de arbit.
5.    El oficiante empieza por decir la Beraja seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Braja y cuenta el mismo, pues el deber de contar es personal.
6.    A partir del crepusculo no debe cenar antes de cumplir con la obligacion del Omer, pero si empezo a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contara despues de la comida.
7.    Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquir otra lengua que conoce.
8.    Si, antes de contar, nos pregunta cual es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era el dia tal del Omer, pure si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos asi cumpido con la obligacion y no podriamos ya contar normalmete con la Beraja.
9.    Si se olvido de contar  al principio de la noche, puede hacerlo toda la noche. Si omitio de contar duratne la noche, puede repara este olivdo durante el dia, pero sin decir Beraja, y en las nochesiguientes sigue contando con la Beraja.
10.    Pero si omitio de contar aun durante el dia, la cuenta de 49 dias ya no sera completada y, no habiendo observado la condicion de siente semanas enteras, ya no podra decir la Beraja durante el resto del periodo del Omer y tendra que contentarse en pedir cada dia a otra persona cuando bbendice que piense en incluirlo en su Bendicion y el miso contara sin Beraja.
11.    Antes de decir la Beraja, hay que sabe que dia se va a contar.
12.    Si se equivoco una noche en la cuenta y solo a la noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no hubiera contado aquel dia, y ya no puede decir la Beraja los dias siguientes. Esto se aplica en el caso que este seguro del error, pero ante la duda si se equivoco o no,puede seguir contando los demas dia con Beraja.
13.    Las mujere estan exentas de contar el Omer, Si lo desan puede contar sin Beraja.
12.    Las Mujeres tienela costumbre de no haver laboraes durante las noches del Omer, a partir de la caida de la noche.

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Asunto:    [Toratenu] Shevii Shel Pesaj
Fecha:    Jueves, 12 de Abril, 2001  12:00:50 (-0400)
Autor:    Toratenu <toratenu @..........org>



LA ENSEÑANZA SEMANAL 374
Viernes  -  20 de Nisan de 5761  -   13 de Abril de 2001
SHEVII SHEL PESAJ
Horario para el encendido de las velas del Shabat:
Buenos Aires:            18:18
Rosario:             18:28
Tucumán:             18:51
Bahía Blanca:           18:30
Concordia:             18:16
Córdoba:             18:42

SHEVII SHEL PESAJ
Siete días después de la salida de Egipto, el pueblo judío, milagrosamente, cruzó el Iam Suf, mientras éste les abría paso separando sus aguas y dejando un cruce de tierra seca y firme.
En el día en que hoy festejamos Shevií shel Pesaj -séptimo día de Pesaj- había recién transcurrido una semana desde que el pueblo judío abandonara la tierra de Egipto.
Los judíos, esclavos liberados tras 210 años de duro cautiverio, salían hacia la libertad merced al poderoso brazo Divino, después de una sucesión de hechos que hasta para el pagano egipcio fueron una demostración de la existencia de un Di-s superior, invisible.
Los judíos avanzaban con “mano alta”, se acercaban al Iam Suf y los ejércitos faraónicos los perseguían de cerca.
Llegaron hasta el mar y éste les cortaba el paso.
Las circunstancias eran extremadamente complejas. Por un lado, hacia atrás estaba Egipto. Hacia los costados el único horizonte era el desierto. Y hacia adelante, el Mar con sus turbulentas aguas.
Fue entonces cuando se produjo el gran milagro.
Las aguas se separaron, dejando pasar a los judíos.
Cuando sus perseguidores se hicieron a la Mar tras ellos, las aguas se cerraron, tragando al ejército egipcio.


¿Que aprendemos esta semana de la Parshá?
* de las palabras del Rebe de Lubavitch

EL AGUA SE SECÓ COMPLETAMENTE
En la Hagadá de Pesaj alabamos a  Di-s por los milagros que nos realizó en la salida de Egipto. Entre las alabanzas decimos: “Cuántos niveles de favor nos ha concedido el Omnipresente”. Una de ellas dice: “Si hubiera partido el mar para nosotros y no nos hubiera hecho pasar por él en seco -Daieinu- hubiera sido suficiente!”. Nos explica sobre esto el Abudraham, que aquí agradecemos a Di-s haber cruzado el mar por un camino totalmente seco, sin haber siquiera residuos de agua y barro. Sin duda hubiera sido suficiente partir para nosotros el mar, aunque hubiera quedado allí algo de lodo.
Se plantea el interrogante: ¿Acaso este tipo de favor fue tan importante como para nombrarlo entre estas alabanzas, que incluyen la partición del mar, la entrega de la Torá, la entrada a la Tierra de Israel o la construcción del Beit Hamikdash? ¿Qué hay de extraordinario en que Di-s nos haya evitado pisar el barro?

DESPUÉS DE LA PLEGARIA
Esto se comprenderá de acuerdo al significado místico de Kriat Iam Suf, la partición del mar. Una de las diferencia entre el mar y sequedad consiste en que en la superficie todo está revelado y al descubierto, mientras que el mar cubre y oculta  lo que hay dentro de él.
 “Mar” en un sentido más amplio representa a los “mundos supremos espirituales”que permanecen ocultos ante nuestros ojos y captación. Y esa es la esencia mística de la partición del mar: se rompió el ocultamiento y quedaron al descubierto los mundos superiores. Por eso todos mostraron con el dedo y proclamaron “Este es mi Di-s” y lo que vio una esclava de Divinidad en el cruce del mar no lo vio siquiera Ezequiel, el grande entre los profetas.
También en el servicio a Di-s del hombre, existe el proceso de Kriat Iam Suf. Cuando reza,  la persona se encuentra en un estado de subordinación y nulidad frente a Di-s. La Luz Divina brilla en su alma. Pero luego, cuando se dedica a los asuntos mundanos, este sentimiento queda oculto y gana espacio el ego. Es necesaria entonces “la partición del mar”- que la Verdad Divina que esta oculta en su fuero interior irradie en su persona a lo largo de todo el día.

LA FUERZA FUE ENTREGADA
En esto consiste la alabanza a Di-s de “nos hizo cruzar por el mar en lo seco” y no quedo nada de barro y lodo. La permanencia  del lodo implica que queda aún un poco de agua; que tapa sobre el fuero interior. Es decir, queda un “ocultamiento”. Aunque sea que se trata de una medida mínima, pues en su mayoría logramos que nuestra Divinidad interior nos ilumine también en “lo seco”- lo mundano y terrenal. En lo que hace a nuestra conducta brille la Luz Divina durante todo el día, solo que en lo que hace a nuestros sentimientos internos puede perdurar el ego frente a Di-s.
Este es el gran favor que Hashem nos hizo partiendo el mar sin que quede nada de lodo. Nos dio la fuerza de anular totalmente el mal interior. En la revelación Divina que tuvo lugar durante Kriat Iam Suf  nos prodigó de fuerza -para todas las generaciones-  para lograr una conciencia plena de “coloco frente a mí a Di-s siempre” de manera tal que todos los aspectos de nuestra vida terrenal se vean como nulos frente a la presencia de Di-s.
Likutei Sijot, tomo 3, Pág. 1016.

Para pensar, compartir con amigos y llevar a la práctica...
YO CREO... YO ESPERO!!!
“Usted está esperando algo importante - una carta, un paquete, información para incluir en un reporte, y tiene la certeza que ya debe estar llegando. La fecha tope se está aproximando. Cada persona que pasa por la puerta puede ser el mensajero. El cartero adquiere una nueva importancia. Usted está esperando y esperando”.
¿Le sucedió alguna vez lo antedicho? O quizás recuerde la espera de la nueva heladera en reemplazo de la rota en medio de un clima caluroso... los resultados de un diagnóstico médico... novedades acerca de promociones... despidos... el arribo inminente de un bebé.
Los judíos saben esperar. Uno de los trece principios fundamentales de la fe Judía como los formula Maimónides dice: “Yo creo con fe completa en la venida del Mashíaj, y aunque pueda demorarse, de todas maneras, lo espero cada día”.
Esta es sólo una “hermosa creencia”- según nuestra generación de Judíos. La mayoría - al menos intelectual - tiene más fe en una guerra nuclear global, sin sobrevivientes, que la que tienen en la era Mesiánica. Mas en realidad esta creencia en el Mashíaj ha permanecido con nosotros por milenios.
Cada día, deberíamos estar esperando el arribo del Mashíaj, más de lo que impacientemente aguardamos algún ítem o evento. Pero, ¿por qué no lo hacemos?
Shh..., existe aquí un secreto. Muchos de nosotros, antes de haber escuchado o leído que los judíos creen “con completa fe en la venida del Mashíaj”, conocíamos perfectamente sobre culturas y creencias no judías.
Tanto lo hemos asimilado que, cuando finalmente estudiamos sobre el Mashíaj, el Mundo por Venir, La resurrección de los muertos - desde un auténtico punto de vista judío - ya están arraigadas en nuestras mentes términos y conceptos erróneos y foráneos. Por eso el concepto de una nueva era, no sectarista, o un ultimátum de guerra para destruir el planeta parecen ser más reales que “una época de paz en el mundo y completo desarme, cuando cada uno creerá en Di-s, cuando el lobo vivirá con el cordero”.
Entonces, ¿cuál es la solución?.¿Cómo empezar a creer en el Mashíaj, y esperar ansiosamente su llegada cada día?
Simplemente comenzando: leyendo, discutiendo, pensando, preguntando. Admitiendo tener una cabeza lo suficientemente abierta como para darse cuenta de que el Mashíaj es posible.
Nuestros Sabios dijeron que, cuando comenzamos a cumplir una Mitzvá, incluso si al principio nuestras intenciones no son las estrictas, finalmente llegaremos a observarlas correctamente. Esto es aplicable pues, a nuestra fe en la llegada del Mashíaj también. Espérelo YA!!!

NOVEDADES
INTERNACIONALES
Pesaj en números
* Miles de paquetes con Matzot, vino y comestibles fueron repartidos por Jabad en Israel.
* Se realizaron cientos de Sedarim comunitarios, especialmente para olim jadashim (inmigrantes).
* Enviados de Jabad con la ayuda de estudiantes de Ieshivá realizaron 500 Sedarim en Rusia.
* 650 toneladas de Matzá fueron repartidas en la ex Unión Soviética.

NOVEDADES
NACIONALES
* Todos los Batei Jabad de la República Argentina realizaron Sedarím comunitarios con gran participación del público.
* Tzaj Argentina repartió 30.000 folletos explicativos de la festividad de Pesaj y 3000 kilos de Matzot. A sí mismo se recibieron cientos de “Ventas del Jametz” a través de nuestro sitio en Internet:
 www.jabad.org.ar
* Con mucho éxito se realizó la “Matzería” en el Beit Jabad Central bajo la dirección del Rabino Itzjak Karo, con la participación de más de 1000 niños de 15 Escuelas Hebreas.

HIGHLIGHTS
* Un 21 de Nisan los judíos cruzaron el mar.
* Un 22 de Nisan fue la circuncisión de Itzjak, nuestro patriarca.
* El 22 de Nisan se recita el Izkor (Tefilá por los difuntos).
* Un 26 de Nisan falleció Ioshua Bin Nun, sucesor de Moshé Rabeinu.

El rincón de la Halajá (ley judía)
Por el Rab. Iosef Feigelstock
SEFIRAT HAOMER
Está escrito en la Torá (Lev. 23:15) “Contarán para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; (la cuenta) será siete semanas completas. Hasta el día siguiente a la séptima semana contareis cincuenta días...” La Torá nos ordena contar días y semanas, por este motivo, por ejemplo hoy (viernes a la noche) contaremos “hoy son seis días del Omer”.
La Torá exige que sean completas, por lo que aquel que perdió la cuenta, deberá continuarla sin la Bendición (ver Sidur Tehilat Hashem en Español Pág. 290). El momento para la cuenta es de noche ya que de acuerdo a la Torá los días comienzan al anochecer. Entonces si uno perdió la cuenta por la noche, la puede recuperar al día siguiente sin recitar la bendición. Las noches siguientes podrá hacerlo con la correspondiente bendición.

UN POCO DE HISTORIA
En los días de Sefirat Haomer (que son los días que van desde el segundo día de Pesaj hasta Shavuot) fallecieron 24.000 de los alumnos de Rabí Akiba. La Guemará (Iebamot 62:b) nos cuenta, que el motivo fue por que nos se respetaban el uno al otro. Al ser estos días de semi duelo, debemos respetar ciertas reglas como ser: no realizamos casamientos, fiestas, no nos cortamos el pelo, etc. Dado el origen de estos días de semi duelo, debemos por todos nuestros medios de mejorar nuestra relación para con nuestro prójimo y tratar de ayudarlo en lo que nos sea posible.
En el día de Lag Baomer (33avo día del Omer) dejaron  de morir, por eso festejamos en este día. También se conmemora el día del fallecimiento de Rabí Shimon Bar Iojai padre del Zohar, quien pidiera antes de fallecer que el día de su Iortzait sea recordado  con alegría.

PEQUEÑA HISTORIA

ESPERANDO EL MASHIAJ
 “Nada posee Israel salvo la esperanza de ser redimidos por el Mashíaj, ellos merecen la Redención en mérito a su anhelo” (Midrash Tehilim)
***
Rabi Moshé Teitelbaum, el Ismaj Moshé, esperaba impacientemente el arribo del Mashíaj. Cada vez que había un tumulto en el pueblo, inmediatamente salía para verificar si se trataba del advenimiento del Mashíaj. Además pedía a quienes le rodeaban que le informaran inmediatamente si algo inusual tenía lugar, ya que extraños sucesos podían ser augurios de su llegada.
Antes de Pesaj, acostumbraba a preparar una canasta con Matzot y vino para estar listo, ante la inminente noticia, de partir ni bien Mashíaj llega, y cada noche se sentaba junto a la ventana, antes de ir a dormir, mirando y esperando la llegada del Mashíaj...


FRASES
“Cuando llegue el Mashíaj extrañaremos los días del Galut. Nos afligiremos preguntándonos: “ Por qué no nos ocupamos del “servicio a Di-s?”. Sentiremos el dolor de la oportunidad perdida”.
Likutei Divurim 1

“Ahora, los días del Galut son momentos de preparación para la llegada del Mashíaj”
Likutei Divurim 1

“Todos los días de su vida la persona debe esforzarse y corregirse para tener el mérito de traer el Mashíaj”.
Rabi Shlomo Hakoen de Rodomsk

“La persona debe observarse a sí mismo y al mundo entero como una balanza equilibrada. Una buena acción de su parte inclina la balanza y trae salvación a todo el mundo”.
 Maimónides

SEUDAT MASHIAJ
EL BANQUETE DEL MASHIAJ

El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashíaj. La Haftará -lectura de los Profetas que sucede a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos-, ocupada con lo que debería ser la temática central de ella, es (Isaías 10:32), que se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica, cuando “el lobo vivirá con el cordero, y el león comerá pasto con el ganado” - fenómenos que según las leyes naturales vigentes son imposibles.
Hace alrededor de doscientos cincuenta años, cuando la llegada del Mashíaj comienza a estar más próxima, el Baal Shem Tov - Fundador del Movimiento Jasídico - enseñó y reveló que en el último día de Pesaj “brilla una luz del Mashíaj” en el mundo. Por ello también instauró una  costumbre que enfatizaba la relación especial del último día de Pesaj y Mashíaj.
El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional y la llamó “Seudat Mashíaj” - la comida del Mashíaj.
“Entre los trece principios de la Fe Judía - ordenados por Maimónides - uno de ellos declara: “Creo con fe perfecta en la venida del Mashíaj; y aún si él tardara, cada día espero que venga”.
Si bien aceptamos intelectualmente este principio, para muchos - incluso observantes de los preceptos de la Torá - el tema del Mashíaj perdura aún como algo intangible, algo abstracto. La “comida del Mashíaj” - deja en claro que no se trata de algo teórico sino que es parte concreta de nuestra vida. Comemos una comida en honor al Mashíaj, próximo a llegar.
Existe, además, otra razón por la cual el Baal Shem Tov ligó nuestra concientización del Mashíaj con una comida física.
En la Era Mesiánica, la Divinidad que se encuentra de modo encubierto en el mundo de lo físico - se revelará de un  modo abierto y manifiesto, visible a todos, tal cual expresa el versículo: “Se revelará la Gloria de Di-s y toda la carne conjuntamente verá que es la boca de Di-s la que habló”.
El Jasidismo explica que los preparativos para una revelación deben ser paralelos y en idéntico espíritu a la revelación a la que se pretende llegar.
Por todo ello es de suma importancia tratar que la mayor cantidad de gente se sume a la costumbre de comer el próximo domingo 15 de Abril por la tarde, último día de Pesaj, una comida que incluya Matzá y se tomen cuatro copas de vino.
Que estos esfuerzos logren la realización de las profecías de la Haftará hasta llegar a que “Brotará una rama del tronco de Ishai... y el espíritu del Señor se posará sobre él” con la venida del Mashíaj, pronto, en nuestros días.
(En todos los Batei Jabad se realiza dicha comida. Averigüe los horarios y participe).

Empiece bien la semana con:   "Shavua Tov" todos los Sábados de 22:00hs. a 22:30hs.
FM JAI 96.3 A cargo del Rabino Tzvi Grunblatt

Reencuentros Lunes de 22:00 a 23:00 Hs.
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