miércoles, 15 de marzo de 2017

LOS NOMBRES DE MOSHÉ – Galeinai

LOS NOMBRES DE MOSHÉ – Galeinai






LOS NOMBRES DE MOSHÉ

LOS NOMBRES DE MOSHÉ:
CONCIENCIA NATURAL
Y
CONCIENCIA DIVINA
Cuando nació Moisés su madre lo miró y dijo “él es bueno”. Así dice la Torá vateré otó ki tov hu .
Dicen los sabios que ella no sólo vio que era bueno en apariencia, que
todo el cuarto se llenó de luz, sino que realmente lo llamo Bueno, y ese
fue su nombre original antes de ser llamado Moisés, nombre este que le
fue dado por Batiah, la hija del Faraón.
Pero verdaderamente hay dos opiniones en
la Guemará. Una de las opiniones, de Rabí Meir, una figura muy
mesiánica, dice que su nombre era en sí mismo la palabra “bueno”, tov , ese es el nombre de Moshé Rabeinu. Otra opinión de los sabios dice que se agregaron las dos letras י y ה , iud y hei a su nombre tov, “bueno”, y así quedó Tuviá, que se transformó en un nombre hebreo.
Cuando hay dos opiniones de los sabios,
debe haber una diferencia entre ellos, pero también se deben
complementar. Obviamente se deben complementar porque ambos se basan en
la palabra bueno. ¿Cuál la diferencia en el nombre bueno, y cómo se
complementan entre ellos?
Un comentario explica que hay dos
dimensiones de bondad. Así como en el tercer día de la creación la
palabra bueno aparece 2 veces, los sabios dicen esto significa que la
persona debe ser buena para el Cielo y buena para el hombre, para las
personas. Y aquí también, si llamamos a Moshé Rabeinu bueno, este
comentario dice que la palabra la palabra bueno simplemente significa
bueno sólo para las personas. Pero si lo llamamos Tuviá, con el agregado
de las dos letras del Nombre de Dios, esto significa que es bueno para
Dios. Hay dos categorías de preceptos de la Torá, están aquellos que son
entre el hombre y su compañero, sus amigos, y están aquellos que son
entre el hombre y Dios.
Entonces Tov, se refiere a aquellos
preceptos entre el hombre y sus compañeros. Y Tuviá se refiere a los
preceptos entre el hombre y Dios. Y es bueno para ambos, para los Cielos
y para las personas.
Otra explicación más profunda es que en
cuanto a la conciencia propia en el servicio a Dios, hay un tzadik
–justo- que es tan esencialmente bueno que su bondad fluye
espontáneamente. Está en un estado que se llama en jasidut mudaut tivit ,
conciencia natural. Él está constantemente conectado con Dios, pero no
necesita estar permanentemente meditando concientemente acerca de la
presencia de Dios, y que Dios le da en ese momento el poder para hacer
el bien, para ser bueno, simplemente es bueno .
Hay otro tzadik, cuya conciencia es llamada “conciencia Divina”, mudaut Elokit .
Él está siempre conciente del hecho que sin que Dios me esté ayudándome
siempre, sin que Dios me dé todos mis talentos, toda mi habilidad para
ser bueno, yo no podría ser bueno. Entonces, él es bueno, pero por su
conocimiento concientemente de la presencia y del regalo que Dios le da.
Esta es la diferencia profunda entre
estas dos opiniones. Si decimos que Moshé es sólo la palabra bueno por
sí mismo, significa que la Divinidad está tan permeada dentro de su ser,
que es bueno en esencia y Dios está allí sin que esté permanentemente
conciente de la presencia de Dios dentro suyo. Pero la otra opinión dice
que para retener esa bondad que posee, debe estar siempre sabiendo
concientemente que Dios lo ayuda, y está con él dentro suyo.
Obviamente, estas dos interpretaciones
también se complementan entre sí. No siempre, incluso un gran tzadik,
está a un nivel de conciencia natural. A veces se vuelve autoconciente, y
para poder rectificar esa conciencia de sí mismo debe volverse
conciente de la Divinidad. Que si Dios no estuviera aquí no podría de
ser bueno, no sería capaz de hacer nada.
Y entonces, cuando se eleva a esa gran
altura, a la altura mesiánica, que es llamada “Conciencia Natural Pura”,
Dios es tan parte de sí mismo porque está anulado a a Dios, batel a Hashem , que ya es bueno en su misma esencia, sin la necesidad de agregar aquellas dos letras del Nombre de Dios.
Entonces estos dos nombres Tov y Tuvia
se pueden complementar entre sí, y para poner este comentario junto con
el primero, que la bondad esencial se expresa más en los preceptos entre
un hombre y el otro, y la conciencia Divina se expresa más en aquellos
preceptos que son entre el hombre y Dios.
Cuando los tenemos a ambos juntos,
incluso hay una guematria que los complemente: Tov es 17, Tuvia es 32,
juntos es 49, que es el cuadrado de 7, la interinclusión de las Sefirot
como en Sefirat Haomer, la interinclusión de los 7 atributos del
corazón.
Que podamos conectarnos con Moshé
Rabeinu, y redimir la chispa de Moshé Rabeinu dentro del corazón de cada
uno de nosotros. Y eso va a traer la manifestación del redentor de
Israel para nosotros en nuestros días.


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