Introducción al Estudio de las Diez Sefirot (TES)

1) Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un
muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá
desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya
pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio,
su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay
en el cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No puedo observar la Toráen todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?"

En segundo lugar cuestionará: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse el estómago con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó [el estudio de] toda la Torárevelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?

Tercero: tiene miedo de deteriorarse por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones del camino de la Torá
debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito
este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin
ninguna razón?

Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio se la dejan
en manos de los santos, servidores del Creador, y ¿no todo el que desea
tomar al Señor puede venir y tomarlo?

Quinto, y lo principal: que cuando hay una duda se hace lo que hacen los demás, o sea que veo que todos los que estudian la Torá
en mi generación que piensan como yo se abstienen del estudio de lo
encubierto e incluso recomiendan a los que les consultan que
indudablemente sería mejor estudiar una página de la Guemará en vez de meterse en todo esto.

2) De hecho, si apuntáramos nuestro corazón a responder una sola
cuestión bien famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas
desaparecerían del horizonte, y que cuando volveríamos la mirada hacia
ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada la
cual se hace por todos es: “¿Cuál es el sentido de mi vida?" En otras
palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos salen tan caros, o
sea, las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para
llenarlos a tope, ¿quién es el que los disfruta? Más aun precisamente,
¿a quién le proporciono yo placer?

A decir verdad, los historiadores se han hastiado de considerarlo, ni
que hablar que en nuestra generación, nadie desea ni siquiera traerlo a
la mente. Sin embargo, la esencia de la pregunta sigue en pie tan amarga
y vehementemente como siempre, ya que a veces nos encuentra poco
preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por el suelo antes
de que encontremos la famosa táctica, de fluir insensatamente en las
corrientes de la vida como ayer.

3) De hecho, es para resolver este gran enigma que dice el versículo:
"Prueben y verán que el Señor es Bueno", porque aquellos que cumplen la Torá y Mitzvot
correctamente son los que saborean la vida y los quienes ven y
testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él
creó los mundos para beneficiar a Sus creados, ya que es la conducta de
El Bueno hacer el bien.

No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando la Torá y Mitzvot,
no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros
sabios, que el único propósito del Creador en crearnos, era para
beneficiarnos solamente. Y por lo tanto, no tenemos otro consejo más que
cumplir la Torá y Mitzvot correctamente.

Y acerca de ello está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien, la muerte y el mal". Es decir que antes de entregar la Torá,
sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dijeron
nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto". Esto es así
porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento
que soporta para lograr su sustento son muchas veces mayores que el
pequeño placer que siente en esta vida.

Sin embargo, ahora se nos han concedido la Torá y Mitzvot,
por cuyo cumplimiento lograremos la vida real, gozosa y deliciosa para
nosotros, como está escrito, "Prueben y verán que el Señor es Bueno". Y
es por eso que dice la escritura: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el
bien", lo que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá.

Y concluye la escritura: "Escoge la vida, para que vivas tú y tu
descendencia”. Y aparentemente, hay aquí una doble expresión: “escoge la
vida para que vivas”. Sin embargo, se refiere a una vida observando la Toráy las Mitzvot, que es cuando realmente se vive. No obstante, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Y a eso se refieren nuestros sabios con las palabras, "Y el malvado en su vida es llamado muerto".

Y sobre ello dice la escritura, "para que vivas tú y tu descendencia”. Es decir que una vida sin Torá
lo amarga no sólo a uno mismo, sino que tampoco puede deleitar a otros.
O sea, que tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que
también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Y entonces
¿qué tributo les deja?

De lo contrario, quien vive en la Torá y Mitzvot, no sólo
disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener
hijos y dejarles esta buena vida. Y este es el significado de, "para que
vivas tú y tu descendencia", porque recibe un placer adicional en la
vida de su progenie, de la cual fue causa.

4) Y de lo citado, pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre
el versículo, "escoge la vida". Declarando: "Yo les digo que escojan la
parte de la vida, igual que una persona le dice a su hijo: ‘Elige para
ti una buena parte en mi tierra’. Lo coloca en la parte buena y le dice:
‘Escoge esto para ti’. Al respecto está escrito, "Oh, Señor, eres la
porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte. Tú colocaste
mi mano en la buena fortuna, al decir: ‘Toma esto para ti’".

Las palabras son aparentemente confusas porque el versículo dice,
"escoge la vida", lo cual significa que uno elige por sí mismo. Sin
embargo, dicen ellos, que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No
tiene otra opción? Aun más, dicen que el Creador pone la mano de uno en
la buena fortuna. Y esto es muy asombroso, porque si es así, ¿dónde está
la elección de uno?

Ahora podemos ver el verdadero significado de sus palabras, que de
hecho, es verdad que el Creador mismo pone la mano del hombre en la
buena fortuna, dándole una vida de placer y deleite dentro de la vida
corpórea, llena de tormento y dolor y desprovista de contenido. Una
vida, de la que uno inevitablemente se escaparía si viera, aunque sea a
través de las grietas, un lugar de tranquilidad para refugiarse de esta
vida que es más dura que la muerte. O sea que no hay una toma de mano
mejor que ésta, de parte de Él.

La elección del hombre se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es
debido a que ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno
purifique su cuerpo y pueda observar la Torá y Mitzvot correctamente; es decir, no para contentarse a sí mismo, sino para satisfacer a su Hacedor, lo que se denomina “Lishmá” (lit. En Su nombre). Ya que sólo de esta manera se logra una vida de felicidad y el agrado que viene al observar la Torá.

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación, escoge,
ciertamente, fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y
artificios. Y hará todo lo que esté en su mano y poder, hasta que
complete el trabajo de purificación, sin caerse, Dios no permita, a
mitad de camino.

5) De acuerdo con lo explicado anteriormente, entenderás las palabras de nuestros sabios en el Tratado Avot: "Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, un poco de agua beberás, en el suelo dormirás, una vida afligida llevarás, y en la Torá trabajarás. Si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo".

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá
es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de
ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente
para adquirir esas enseñanzas? Aun cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.

Y el final de las palabras es aun más sorprendente: "si así lo haces,
serás feliz; feliz en este mundo, y feliz en el próximo", porque es
posible que sea feliz en el próximo mundo, pero en este mundo, en el que
me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida
afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este
mundo"? ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?

6) Sin embargo, se explicó anteriormente que es imposible llegar a la práctica correcta de la Torá y Mitzvoten
su estricta condición, la cual es proporcionar contento a su Hacedor y
no la auto-gratificación, salvo por vía de un gran trabajo y esfuerzo de
purificación del cuerpo.

La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio
placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del
propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como
éstas. De tal manera que se desprenda completamente de cualquier placer
que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio
sustento, hasta que llegue a vivir una vida afligida en su significado
literal.

Y después que el hombre se haya acostumbrado a eso y que su cuerpo ya no
posee ningún deseo de recibir placer para sí mismo, se le hará posible
cumplir la Torá y Mitzvot también, de esa manera, o sea, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.

Y cuando lo alcanza, logra saborear una vida feliz, llena de deleite y
todo lo mejor, sin una mancha de dolor, la cual se revela en la práctica
de la Torá y Mitzvot Lishmá (lit. para Su nombre). Es como dice Rabí Meir (Avot 86): "Todo aquel que se dedica a la Torá Lishmá, se le brindan muchas cosas. Aun más, el mundo entero es premiado para él, y los secretos de la Torá se le revelan y se vuelve como un fluido manantial".

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es
bueno", ya que aquel que saborea el gusto de la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá
logra la propia visión de la Intención de la Creación, que es hacer
sólo el bien a Sus creaciones, ya que la conducta de El Bueno es hacer
el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que
el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él.

7) Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá;
es decir, la extensa preparación que uno debe hacer para purificar su
cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot.

En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá
(no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es
porque él no ha purificado y limpiado su cuerpo del deseo de recibir
placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe
vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná.

No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá,
para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta
es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la
intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones",
significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.

8) Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y
el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras
enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se
debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los
tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por
consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno
proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con
todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y
esfuerzo.

En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot
es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación,
“de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe
purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

9) Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:
"Si lo haces, serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la
intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es
únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá.
Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida
afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino
de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná
concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y
benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será
premiado para usted, aun este mundo, y tanto más en el próximo.

10) El Zohar (Bereshit) comenta acerca del verso, "Y dijo
Dios: ‘Haya Luz’, y hubo luz. Haya Luz en este mundo y haya Luz para el
mundo por venir". Esto significa que los actos de creación fueron
creados en su completa estatura y forma; es decir, en su completa gloria
y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó
en toda su perfección, que también contiene la vida de este mundo en
absoluto agrado y apacibilidad, en la misma medida expresada en las
palabras "Haya luz".

Sin embargo, para preparar un lugar de elección y trabajo,Él lo colocó y
lo ocultó para los justos al final de los días, como dicen nuestros
sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para
este mundo". Sin embargo, no quedó así, sino que "y haya Luz para el
mundo por venir". En otras palabras, aquellos que practican la Torá y Mitzvot Lishmá,
sólo lo obtienen al final de los días, o sea, al final de los días
después de finalizar la purificación de su cuerpo en el camino de la Torá, en donde ya se merecen esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios, “Verás tu mundo en tu vida”.

11) Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud, que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros, que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar la Torá y Mitzvot, aun de manera Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá, porque la Luz en ella lo corrige".

Así, nos han brindado un nuevo medio en lugar del ascetismo presentado en la Mishná (Avot) citada anteriormente, que es "La Luz en la Torá", que tiene la fuerza suficiente para corregirlo a uno y llevarlo a practicar la Torá y Mitzvot Lishmá. Ya que no mencionaron allí ninguna mortificación, sino que sólo la dedicación a la Torá y Mitzvot le proporciona esa Luz que lo retorna al camino de la corrección para que pueda cumplir la Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer, a lo que se denomina, “Lishmá”.

12) A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado varios estudiantes cuya práctica en la Torá no les ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. De hecho, practicando la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador, en la Torá y en el castigo y recompensa, e incluso se compromete en la Torá porque el Creador ordenó tal práctica, pero asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.

Y si después de toda esta la labor en la práctica de la Torá y Mitzvot
se da cuenta que no le ha llegado ningún placer o beneficio propio, a
través de este gran esfuerzo y afán, lamentará haber hecho todos estos
esfuerzos, ya que se ha torturado, desde un principio, pensando que
disfrutaría su esfuerzo, a lo que se denomina Lo Lishmá.

No obstante, nuestros sabios permitieron el inicio de la práctica en la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Aun así, no hay duda de que si este practicante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá". Y no es acerca de él que dijeron que “dedicándose a ella, la Luz en ella los corregirá". Porque la Luz en la Torá
sólo ilumina a los que tienen fe. Más aun, la medida de esa Luz es la
misma medida que su propia fuerza de fe. Pero para los carentes de fe es
lo contrario, o sea, que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.

13) Y los sabios ya han presentado una bella alegoría sobre el
versículo, "¡Ay, de los que anhelan el día del Señor! ¿Para qué
necesitan el día del Señor? Es oscuridad, y no luz" (Amós 18). La
parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando la Luz.
El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía,
pero usted, ¿para qué necesita la Luz?" (Sanhedrín 98; 72). Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe, no recibieron ninguna Luz de la Torá, y por lo tanto, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.

De manera recíproca, aquéllos que han alcanzado la fe completa, tienen
garantizado en las palabras de nuestros sabios, que dedicándose a la Torá aun de manera Lo Lishmá, la Luz que hay dentro de ella los corregirá, y lograrán la Torá Lishmá,
aun sin tener que experimentar previamente, una vida de aflicción y
dolor, lo que traerá una vida buena y feliz en este mundo y en el
próximo. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces te deleitarás
en el Señor, y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra".

14) Preocupado por este asunto, una vez interpreté el dicho de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio”, que la medida de su fe se manifiesta por su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató
(su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero.
Él puede confiar en su amigo por un peso, pero si le pidiera dos pesos
podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él por cien
pesos, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de
sus bienes pero no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él
con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Y esta última fe, es
considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe
incompleta", o sea, es fe parcial, ya sea mayor o menor.

De modo semejante, una persona, según la medida de su fe en el Creador, le asigna sólo una hora por día para practicar la Torá
y su labor. Otra le asigna dos horas, de acuerdo a la medida de su fe
en el Creador. La tercera no descuida un sólo momento de su tiempo libre
sin dedicarlo a la Torá y su labor. Es decir, sólo la fe de la
última persona es completa, ya que confía en el Creador con todos sus
bienes. La fe de las anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.

15) Así ha sido completamente aclarado, que el hombre no debe esperar que el dedicarse a la Torá y Mitzvoten Lo Lishmá lo lleve a Lishmá, excepto cuando sepa en su corazón que ha logrado la fe en el Creador y en Su Torá
apropiadamente. Puesto que entonces la Luz dentro de ella lo reformará,
y logrará el día del Señor que es todo Luz. Porque la santidad de la fe
purifica los ojos del hombre para que goce de Su Luz, hasta que la Luz
dentro de la Torá lo reforme.

No obstante aquéllos sin fe, son como murciélagos que no pueden mirar la
Luz del día, porque la luz del día se les convierte en una oscuridad
más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en
la oscuridad de la noche. De esta manera, los ojos de aquellos que
carecen de fe son cegados a la Luz del Creador. Y como consecuencia, la
Luz se les convierte en oscuridad, y la pócima de vida se les convierte
en una pócima de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "¡Ay,
de los que desean el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del
Señor? Es oscuridad, y no Luz". Porque antes deben adquirir la fe
completa.

16) Esto responde además otra cuestión en las Tosafot (Taanit pag. 7): "Todo aquel que practica Torá Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de vida. Y todo aquel que practica Torá en Lo Lishmá, su Toráse le convierte en una pócima de muerte". Sin embargo, cuestionaron, está dicho que "uno siempre tiene que practicar la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, porque de Lo Lishmá llegará a Lishmá".

Y de acuerdo con lo explicado más arriba, hay que dividirlo en una forma sencilla: Quien se dedica a la Torápor la Mitzvá del estudio de la Torá
y cree en el castigo y recompensa, sólo que asocia el placer y el
beneficio propio con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz
de la Torá lo corregirá y llegará a Lishmá.

De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar la Torá,
porque no cree en el castigo y recompensa lo suficiente para esforzase
tanto por ella, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se le convierte en una poción de muerte, porque la Luz en ella se le ha convertido en oscuridad.

17) Por lo tanto, el estudiante antes del estudio se compromete a
fortalecer su fe en el Creador y en Su supervisión del castigo y
recompensa, como escribieron nuestros sabios, "Su amo es cumplidor y lo
premiará por su trabajo". Y apuntará a que su trabajo sea para la Mitzvá de la Torá,
y de esa manera, logrará gozar de la Luz dentro de ella, de tal manera
que su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz,
como está escrito: "Medicina será esto para tu cuerpo, y poción para tus
huesos" (Proverbios 3, 8).

Entonces ciertamente estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.
De tal forma que aun quien reconoce en si mismo que aun no ha adquirido
la fe, tiene también la esperanza, a través de su dedicación a la Torá. Porque si pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ella, ya no tienes ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Llegó Habakuk y lo redujo a una sola cosa: "el justo por su fe vivirá" (Makot 24).

Aun más, no tiene ningún otro consejo aparte de éste, como está escrito: “Dijo Raba, I’yov
deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has
creado a los justos, Tú has creado a los malvados, ¿quién te sujeta?" Rashi
interpreta allí: "Tú has creado a los justos por medio de la buena
inclinación; Tú has creado a los malvados por medio de la mala
inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, porque ¿por
quién eres sujetado? Obligados son los pecadores". Y ¿qué respondieron
los amigos de I’yov? "Tú también infringes el temor, y menoscabas la oración ante el Creador Bendito (I’yov 15.4). El Creador ha creado la mala inclinación, y ha creado la Torá, como condimento para ella".

Rashi interpreta aquí: "Le creó la Torá, que es un condimento, ya que anula 'los pensamientos de trasgresión'", como está escrito (en Maséjet Kidushin): 'Si te ha molestado este villano, jálalo al Beit Midrash. Si es duro como una piedra, se ablandará. Y no están forzados, ya que pueden salvarse a sí mismos'".

18) Claramente, no pueden librarse del juicio, si dicen que recibieron
ese condimento, y todavía tienen pensamientos transgresores. O sea, que
todavía están en la duda y la mala inclinación no se ha ablandecido.
Esto es porque el Creador que creó y le dio a la mala inclinación todo
su poder, evidentemente supo también crear el remedio y el condimento
capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla
completamente.

Si alguien practica la Torá y falló en remover la mala
inclinación de sí mismo, no es sólo porque haya sido negligente al
desempeñar el trabajo y esfuerzo necesarios en la práctica de la Torá,
como está dicho, "no me esforcé y encontré, no lo creas", o puede ser
que haya completado la “cantidad” de esfuerzo necesaria, pero ha sido
negligente en la “calidad”.

Esto significa que mientras practicaban la Torá no pusieron su mente y su corazón, en lograr atraer la Luz de la Torá,
que trae la fe al corazón del ser humano. Más bien, se han distraído
del cumplimiento de aquel requisito esencial, exigido de la Torá,
llamado,la Luz que trae la fe. Y aunque primero se hayan apuntado a
ello, sus mentes se distrajeron de ello durante el estudio.

De todos modos uno no puede librarse de la culpa, argumentando que
fueron forzados, basándose en que nuestros sabios establecieron
estrictamente: "He creado la mala inclinación, He creado para ello el
condimento la de Torá". Porque si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de I’yovpermaneciera válida.

19) Y a través de todo lo aclarado hasta aquí, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del ARI, y en la introducción al Árbol de la Vida, en donde dice lo siguiente:

"Y por cierto, el hombre no debería decir, ‘iré y me comprometeré en la Sabiduría de la Cabalá’, antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud. Porque ya han dicho nuestros sabios, que 'el hombre no entre en el PaRDéS,
a menos que haya llenado su barriga con carne y vino'. Ya que esto será
parecido a un alma sin cuerpo, que no tiene ninguna recompensa y hecho y
cuentas, hasta que se vincula dentro del cuerpo, siendo este, pleno y
completamente corregido en las Mitzvot de la Torá; en las 613 Mitzvot.

Y de manera recíproca, cuando se involucra en la Sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no dedica una parte [de su tiempo] a los secretos de la Torá
y sus ocultaciones, esto es parecido a un cuerpo sentado en la
oscuridad, sin un alma humana, la vela del Señor, que brille dentro de
él. De modo que permanece un cuerpo seco que no respira de una fuente de
vida.

De modo, que un discípulo sabio que practica Torá Lishmá, primero debe dedicarse a la Sabiduría de la Mikrá, Mishná y el Talmud,
tanto como su mente pueda tolerar y luego se involucre en el
conocimiento de su Hacedor, dentro de la Sabiduría de la Verdad. Es como
el Rey David ordenó a su hijo Shlomó: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo". Y si esa persona encontrara el estudio del Talmud,
pesado y difícil, mejor que retire su mano de él, ya que ha probado su
suerte en esta Sabiduría, y que se dedique a la Sabiduría de la Verdad.

Y sobre ello está escrito: "De ahí que un estudiante que no ha visto una
buena señal en su estudio, dentro de cinco años, tampoco la verá” (Julín
pág. 24). Sin embargo, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil,
debe dedicar una parte del día, una o dos horas, al estudio de la Halajá (Código de leyes judío) y explicar e interpretar las preguntas que surgen en la Halajá literal.

20) A primera vista sus palabras parecen muy asombrosas porque dice que
antes de tener éxito en el estudio de lo revelado, deberá ocuparse en la
Sabiduría de la Verdad, lo cual contradice sus propias palabras previas
de que la Sabiduría de la Cabalá sin la Sabiduría revelada es como un
alma sin cuerpo, que no tiene hechos y cuentas y recompensa. Y la
evidencia que proporciona de un discípulo que no vio una buena señal, es
aun más peculiar, porque ¿acaso han dicho nuestros sabios que debería
dejar el estudio de la Torá, a causa de ello? Sino, seguramente
advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con
otro Rabino o con otro tratado. Pero que por cierto no debería dejar la Torá, aunque sea la Torá revelada.

21) Resulta aun más difícil entender ambos en las palabras de Rabí Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabbá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón'. “Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor del Señor y observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría de la Torá.

22) Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras
como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su
mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la
suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado
anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo
he creado para ella la especia de la Torá."

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá
revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido
disuelta en absoluto. Esto es debido a que todavía no se libró de los
pensamientos de trasgresión, como escribe RaShI en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que
practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la
Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá
literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado
está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos,
entuertos, etc. Por lo tanto resulta duro y difícil para cualquiera
enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como
atraer la Luz de la Torá.

Más aun para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo
y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la
indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas
simultáneamente con la intención hacia el Creador?

Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabalá, ya
que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del
Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su
mente y su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los
temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy
simple.

23) Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemará:
"Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de
cinco años, tampoco la verá". ¿Por qué no vio una buena señal en su
estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del
corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.

En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Baraita nos advierte (Julin 24) no esperar más de cinco años.

Más aun, Rabí Yosi dice que solamente tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá.
Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no debe
engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá
una buena señal.

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Baraita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situación esperando mucho más tiempo.

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más
segura y exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe
retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torárevelada,
ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar
todo su tiempo a la sabiduría dela Cabalá dónde su éxito es seguro.

24) Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá
literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no
es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el
mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno
debe repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en su práctica.

Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabí Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de
los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso
aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que
conoce de un breve examen de algún resumen.

Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

25) Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de
la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos
que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas
del mundo, despojadas y abusadas.

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá; es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará'

Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabí Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."

En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá
de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo
esto?” Si usted todavía se encuentra dentro de los cinco años, como
dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabí Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.

Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Baraita
le advierte que no verá una buena señal en este camino que está
tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted
tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de
la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los
problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?

26) Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aun Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Baraita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la Cabalá.

27) También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada “Sitrei Torá” ("Secretos de la Torá"), no debe ser expuesta excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Kéter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

La segunda parte es llamada “Ta’amei Torá” ("Sabores de la Torá"). No sólo está permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "Siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf (Cuerpo) del Partzuf.

Porque en cada uno de los Partzufim de Kedushá (de santidad) consiste de diez Sefirot, denominadas: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del hombre inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.

La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida". Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres [Sefirot], llamadas Rosh, son denominadas Ta’amim (sabores) y Maljut de Rosh es denominada Jej (paladar).

Por esta razón son llamadas Ta’amim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Ta’amim, que es Maljut del Rosh.
De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el
premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete
inferiores se expanden ya sea en forma conjunta o separada, tal que es
posible dividirlas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiyá pertenecen a la sección de los "Secretos de la Torá" que está prohibido descubrirlas. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el Kéter de Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los " Ta’amei de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

28) Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishná (Pesajim
119), como está escrito en (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán
consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que
su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman
hasta la saciedad, y para vistan espléndidamente". ¿Qué es "vestido
espléndido"? Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

RaShBaM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sentará". Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit.
El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre
para siempre". Las "vestiduras" significan que El no los proporciona a
cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es
lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.

29) Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Ta’amim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama
expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia
interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la
Torá.

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los Ta’amim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de Ta’amim
son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran
premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Ta’amim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Ta’amim de la Torá deben descubrirse.

30) Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta
cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las
palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo
le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte
llamada "Secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y el aspecto de Rosh.
Esto sólo es otorgado a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en
todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará
siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.

Más aun, dice si es posible aun pensar e imaginar que todos esos santos y
famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Séfer Yetzirá (Libro de la Formación), Séfer HaZohar (El libro del Resplandor), y el Baraita de Rabí Ishmael, Rabí Hai Gaon, y Rabí Jamai Gaon, RabíA. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) hasta RaMBaN y, Baal HaTurim y el Baal Shulján Arúj pasando por el Gaón de Vilna y el Gaon de L’adi y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.

De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus
palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del
Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de
la Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro porque el
escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien
completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento
de secretos de la Toráque ese.

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos
podrían infringir aun la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagíga.

Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente Ta’amim de la Torá que Atik Yomin primero
cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su
comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por
el contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).

Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio
abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a
la mayoría, depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén.

31) Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la
venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan
predominante en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los legos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable.

La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikkún
No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa
Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se
comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre
ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia
que hacen, la hacen para sí mismos. Aun todos los que estudian Torá,
cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el
espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.

Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá
y no quieren penetrar en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas
causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yud en el nombre HaVaYaH.

El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el
espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder,
el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya
Luz.' “Ésta esla Luzde amor, el amor de Misericordia, como está
escrito, "Yo los he amado con amor eterno".

Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor,
hasta eso agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una recompensa.
Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una
criada… "una criada que es la heredera de su señora."

32) Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio; es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".

Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aun Lo Lishmá", y ¿por qué "la tierra se estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?

33) Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.

Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el aspecto del mundo de Asiyá de Kedushá (santidad).

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá
y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están
defectuosos y como un murciélagola Luz se transforma en oscuridad.

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá (cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.

En consecuencia "la tierra se estremece"; es decir, la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá
y ese trabajo deben haber llegado a ella, como posesiones de la Santa
Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean una posesión
de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.

34) Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz de Jésed Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente a través del compromiso en Torá y Mitzvoty no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz de Misericordia que Israel expande.

Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre
él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de
fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11).
Se dice sobre el Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para las
naciones, y congregará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."

Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá
que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran)
las vestiduras de la Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el
significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es
así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es
imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.

35) También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la
superficie de las aguas". ¿Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el
exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupado en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.

Esto se refiere a cuando la Shejiná está en ocultación. Sin
embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el
espíritu del Rey Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a
Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración dela Divinidad, que es su señora.

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de Lo Lishmá a Lishmá.

Aun cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada
porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus
mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la
Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella se viste con las
vestiduras del Creador; es decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."

No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia
causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo,
porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el
espíritu de sabiduría y entendimiento.

36) Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot
sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para
dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de
Jerusalén".

Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá.
Si sólo logramos obtener esto,la Luz de amor y Misericordia que tienen
el poder de expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y
el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y
entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.

También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel
llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá.
Ésta es el modo más fácil, adecuado incluso para la gente común.

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es
imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho
trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en
el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y
quinta al comienzo de la introducción.

37) La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe
existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios
ocurrió en el pasado por dos razones:

Bien porque fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron; ó,
Bien porque percibieron las palabras dela Cabaláen su sentido
superficial; es decir, como instrucciones corpóreas, violando (el
mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante ti".

En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando
esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no
pudieron continuar por falta de comprensión y debido a los nombres
corpóreos. Así he trabajado con la interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del ARI
"Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y
establecerlas como leyes espirituales por encima del tiempo y el
espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas,
sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no
menos que alguien que entiende la Guemará a través de la interpretación de RaShI.

38) Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?

El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como Torá Lishmá y Torá Lo Lishmá; es decir, para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá; es decir, para la Torá?

Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmá; es decir, para dar contento al Creador de uno aun es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.

39) La Torá conocida como "Torá de Vida", como está
escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su
carne!" (Proverbios, 4.22), "Porque ésta no es una cosa inútil de
vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32.47). Por
lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica).

A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7.71) "Al que practica ToráLo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá
se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y
esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino
que la Torá y el trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.

40) Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguilá 6.72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas
(palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al
esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para
una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una
posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.

Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y
sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice
"he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber
declarado, "he trabajado y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y
no "he trabajado y encontrado."

41) El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan
seriamente Me encontrarán" y pregunta: “¿Dónde se encuentra al Creador?”
Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con
respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de
ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde enla Santa
Divinidad.

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo
está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las
futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?

También existe el significado general de que el Creador Se esconde de
modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación?
Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del
texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos
entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?

42) De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del
Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola.
Se convierte en la fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y
de todos los pecados y los errores que cometemos.

Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier
dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con
Él en corazón, alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra
que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus
creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos
apropiadamente.

43) Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia
abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo
prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra
inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites más
finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una
cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida
inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?

Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan
rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir)
tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como
pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el
mundo sería completamente virtuoso.

44) Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es
providencia abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente
todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían
a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para
cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y
nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.

Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este
mundo. Más aun, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros
ojos, sino que el Creador es paciente con ellos.

"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus)
riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden
venir y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que,
como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado
un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."

Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y
la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte
en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.

45) Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la
providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia
especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia,
aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación
del rostro, pero están divididas en cuatro.

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que
son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación.
También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del
rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia
eterna.

46) El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá
Mi ira contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de
ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y
angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en
medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente
habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las
maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses".

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran
"Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo
cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos
males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual significa
doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble
ocultación"

47) Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del
Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi
rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo
conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de
su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo?"

Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el
Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo
tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo
reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto
antes respecto de la providencia abierta.

48) Sin embargo, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma
opuesta a lo antedicho; es decir, que reciben sufrimiento y dolor en Su
mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su
rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente
oculto de ellos, y ésta no es una conducta que apropiada de Su nombre. Y
es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar,
"¿Quizás es otra persona?"

Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé
Mi rostro de ellos". Porque durante la cólera, cuando las personas son
afligidas por problemas y dolores, se encuentra el Creador escondiendo
Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está
visible. En ese estado, se requiere un gran fortalecimiento de Su fe
para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil
conocerlo de espaldas. Y esto es llamado "Ocultación Singular".

49) Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan
mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la
"Ocultación dentro de Ocultación". Significa que incluso Su espalda es
inadvertida; es decir, que no creen que el Creador esté enfadado con
ellos y castigándolos, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y
llegan a negar Su providencia en castigo y recompensa y se vuelcan a la
idolatría.

50) De no ser así, previamente, en donde la escritura sólo habla de la
perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Y dijo aquel día: es
porque Dios no existe en mí que me han encontrado estos males". Es
decir que todavía creen en la Providencia de castigo y recompensa, y
dicen que los problemas y sufrimientos les llegan porque no están
adheridos al Creador, como está escrito, "es porque Dios no existe en mí
que me han encontrado estos males", lo cual es considerado que todavía
ven al Creador, pero sólo desde atrás. Y por lo tanto, se llama
"Ocultación Singular"; es decir, la ocultación del rostro, únicamente.

51) He aquí que se han explicado los dos aspectos de percepción de la
Providencia oculta que sienten los creados: "ocultación singular" y
"ocultación dentro de ocultación":

La ocultación singular se refiere a la ocultación del rostro,
únicamente, y la espalda les es revela. Significa que ellos creen que el
Creador les ha causado estos sufrimientos, como castigo. Y aunque les
resulta duro poder siempre reconocer al Creador a través de Su espalda,
lo cual los lleva a transgredir, aun entonces son considerados "malvados
incompletos". Es decir que estas transgresiones son como errores porque
les han llegado como resultado de la acumulación de sufrimientos, ya
que por lo general creen en el castigo y recompensa.

52) Y la ocultación dentro de ocultación significa que incluso la
espalda del Creador está oculta a ellos, ya que no creen en castigo y
recompensa. Por lo que sus transgresiones son consideradas malicias. Y
son considerados "malvados completos" porque se rebelan y dicen que el
Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se vuelcan a la
idolatría, como está escrito, "han dirigido a otros dioses".

53) Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de cumplir la Torá y Mitzvot por
vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas
de Providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot):
"El premio es acorde al dolor". Ya que dado que Su guía no es revela y
es imposible verlo sino sólo en ocultación del rostro, o sea, sólo de
espaldas, como alguien que ve a su amigo desde atrás y puede que dude y
piense que es otro, de este modo, al hombre siempre le queda la opción
de cumplir Su deseo o violarlo.

Porque las penas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la
realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera,
como un error o de la segunda, como malicia, pero de todas maneras se
encuentra en gran dolor y afán. La escritura dice sobre este tiempo:
"Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza"
(Eclesiastés 9). Esto es así porque uno no logrará la revelación del
rostro, que es la medida completa de Su bondad, antes de intentar y
hacer todo lo que esté en sus manos y poder; y el premio es acorde al
dolor.

54) No obstante, cuando el Creador ve que uno completó su medida de
esfuerzo y terminó todo lo que tenía que hacer, fortaleciendo su
elección y fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda, y logra
alcanzar la Providencia revelada, que es la revelación del rostro. Y
entonces es premiado con el arrepentimiento completo, lo cual significa
que vuelve a adherirse al Creador con toda su alma y corazón, como se
extiende naturalmente del lado de la Providencia revelada.

55) Dichos logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos peldaños:
el primero es el alcance absoluto de la Providencia de castigo y
recompensa. Y además de alcanzar la recompensa por cada Mitzvá en
el próximo mundo, con absoluta claridad, también es premiado,
inmediatamente, en este mundo, con el logro del goce maravilloso del
cumplimiento de tal Mitzvá. Y de la misma manera, además de
alcanzar el amargo castigo que resulta por cada transgresión, después de
su muerte, también logra sentir el gusto amargo de cada trasgresión,
aun mientras vive. Y es obvio que el que logra esta Providencia revelada
puede estar seguro que no pecará más, así como es inconcebible que uno
se cortara su propia carne así infligiéndose terribles sufrimientos. Y
del mismo modo, puede estar seguro que no dejaría de observar la Mitzvá
que tuviera a mano, así como es seguro que uno tampoco descuidaría
cualquier placer mundano o alguna ganancia que tuviera a mano.

56) Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo podrá
uno saber que se ha arrepentido? Hasta que el que conoce todos los
misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Éstas
palabras son aparentemente enigmáticas porque ¿quién subiría al cielo
para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante quién debe atestiguar
el Creador? Y ¿no es suficiente que el Creador Mismo sepa que la
persona se arrepintió y que nunca volverá a pecar?

Y por lo explicado, el asunto es bien sencillo. Porque en realidad, uno
no puede estar completamente seguro que no pecará más antes que logre
alcanzar la Providencia de castigo y recompensa, elaborada
anteriormente; es decir, la revelación del rostro. Y esta revelación del
rostro, de parte de la salvación por el Creador es denominada
"testimonio", ya que la salvación por Él mismo de este logro de castigo y
recompensa, es lo que le garantiza que no pecará más.

Y por consiguiente, es considerado que el Creador atestigua por él. Y
por lo tanto está escrito: "¿Cómo podrá uno saber que se ha
arrepentido?" En otras palabras: ¿cuándo tendrá uno la certeza de que ha
logrado el arrepentimiento completo? Y es por ello que se le
proporcionó una señal clara; es decir, "Hasta que el que conoce todos
los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Quiere
decir que logre la revelación del rostro, en donde la salvación por el
Creador Mismo testifica que no retrocederá más, a la necedad.

57) Y éste dicho arrepentimiento es llamado, "Arrepentimiento por
temor", porque aunque uno retorna al Creador con todo su alma y corazón,
hasta que el que conoce todos los misterios testifique que no
retrocederá más a la necedad, no obstante, la certeza de que él no
pecará nuevamente se debe al propio alcance y sensación del castigo y
tormento terriblemente malos que llegan por las transgresiones. Y por lo
tanto, está seguro que no pecará, así como es seguro que no se
afligiría terribles sufrimientos.

Por consiguiente, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben, a
fin de cuentas, al temor por los castigos que le llegan por las
trasgresiones. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Y
es por eso que [este arrepentimiento] es llamado "Arrepentimiento por
temor".

58) Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se
arrepiente por temor, logra que sus pecados se vuelvan errores". Y hay
que entender, cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede
entender completamente que los pecados que uno comete resultan al
recibir la providencia de la doble ocultación, a saber, ocultación
dentro de ocultación, que significa que uno no cree en la providencia de
castigo y recompensa. Sin embargo, en la ocultación singular, que
significa que cree en la providencia de castigo y recompensa, sólo que
debido a la acumulación de sufrimientos a veces llega a pensamientos de
trasgresión, aunque uno cree que los sufrimientos le llegan como
castigo, no obstante, es como una persona que ve a su amigo de espaldas y
podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado
que en conjunto cree en la providencia de castigo y recompensa.

59) Entonces, cuando uno logra el arrepentimiento por temor,
significando un claro alcance del castigo y recompensa hasta que esté
seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de ocultación se le
es corregida por completo. Ya que ahora ve inequívocamente que existe
una providencia de castigo y recompensa. Y le resulta claro que todo el
sufrimiento que alguna vez experimentó era un castigo de Su providencia
por los pecados que cometió. Y en retrospectiva ve que había cometido un
grave error. Por lo que desarraiga estos pecados desde las raíces.

Sin embargo, no los desarraiga completamente, sino que se le convierten
en errores. Es como con las transgresiones que cometió en la ocultación
singular, fallando debido a la confusión provocada por la multitud de
tormentos que puede desquiciar a cualquiera, por lo que [las
transgresiones] sólo son consideradas como errores.

60) No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la
primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora,
después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin
embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la
ocultación y los errores permanecen como estaban, sin cambios ni
corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y
el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos
males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre
nosotros?"

61) Por consiguiente todavía es considerado virtuoso completo porque
quien es premiado con la revelación del rostro, a saber la medida
completa de Su bondad, es llamado "virtuoso" (Item 55). Esto es así
porque realmente justifica Su providencia tal como es, lo cual significa
que Él es absolutamente bueno y sano con Sus creaciones, que Él es
bueno con el bien y con el mal.

62) También es llamado "intermedio" ya que después de que logra el
arrepentimiento del miedo, también es calificado para lograr el
arrepentimiento del amor a través de su sano compromiso en Torá y buenas acciones. Entonces uno logra ser un "virtuoso completo".

A partir de ahora es intermediario entre el miedo y el amor (y por lo
tanto) es llamado "intermedio". Sin embargo, antes de esto no fue
completamente calificado ni aun preparado para el arrepentimiento del
amor.

63) Esto explica ampliamente el primer grado del logro de la revelación
del rostro. Esto es el logro y la sensación de providencia de premio y
castigo en un modo que Él que sabe todos los misterios, testificará que
uno no retrocederá a la necedad. Esto es llamado "Arrepentimiento del
Temor", cuando sus pecados se convierten en errores. Es llamado
"virtuoso incompleto" y también "intermedio."

64) Ahora explicaremos el segundo grado del logro de la revelación del
rostro, que es el logro de la providencia completa, verdadera y eterna.
Significa que el Creador mira por sobre Sus creaciones en la forma de
"Bueno que hace bien al bueno y al malo". Ahora es considerado "virtuoso
completo" y "arrepentimiento del amor", cuando a uno le es concedido
convertir sus pecados en virtudes.

Esto explica los cuatro aspectos de la percepción de la providencia que
aplica en las creaciones. Las primeras tres; es decir, la ocultación
doble, la ocultación simple y el logro de providencia de premio y
castigo, son preparaciones por las cuales uno alcanza el cuarto aspecto.
Este es el logro de la verdad, providencia eterna.

65) No obstante, debemos entender por qué el tercer aspecto no es
suficiente para una persona, a saber la providencia de premio y castigo.
Hemos dicho que ya ha sido premiado por Él que conoce todos los
misterios atestiguando que no pecará nuevamente. Entonces, ¿por qué
todavía es llamado "intermedio" o "virtuoso incompleto", cuyo nombre
prueba que su trabajo todavía no es deseable a los ojos del Creador y
que todavía hay una falla y una mancha en su trabajo?

66) Antes que nada vamos a dilucidar lo que los intérpretes preguntaron acerca de la Mitzvá de amor de Dios. ¿Cómo la Santa Torá nos compromete a un Mitzvá
que no podemos guardar? Uno puede obligarse y esclavizarse a algo, pero
ninguna coerción ni esclavitud en el mundo lo ayudarán con el amor.

Explican que cuando uno guarda las 612 Mitzvot correctamente el
amor de Dios se extiende a él por sí mismo. Entonces, consideran que es
posible (de) guardar dado que uno puede esclavizarse y obligarse a sí
mismo para guardar las 612 Mitzvot correctamente y entonces también logra el amor de Dios.

67) Verdaderamente estas palabras requieren de una elaborada
interpretación. Finalmente, el amor de Dios no debe llegar a nosotros
como un Mitzvá, ya que no hay ningún acto y esclavitud de nuestra parte en ella. Más bien se llega por sí mismo después de completar las 612 Mitzvot. Entonces, si tenemos lo suficiente con el mandamiento de las 612 Mitzvot, ¿por qué fue escrita esta Mitzvá?

68) Para entender que primero debemos adquirir el entendimiento genuino
de la naturaleza del amor de Dios en sí mismo. Debemos saber que todas
las inclinaciones, tendencias y propiedades instiladas en uno para
servir con ellas a los amigos, todas estas tendencias y propiedades
naturales son requeridas para el trabajo de Dios.

Por empezar, sólo fueron creadas e impresas en una persona debido a su
función final, que es el último propósito de hombre, como está escrito,
"aquel que es desterrado no se haga de él un paria." Uno los necesita a
todos para completarse con los modos de recepción de la abundancia y
para completar el deseo de Dios.

Este es el significado de: "A cada uno que es llamado de Mi nombre, y a
quien Yo he creado, he formado y hecho en honor Mío " (Isaías 43.7), y
también "El Señor ha hecho cada cosa para Su propio propósito"
(Proverbios 16.4). Sin embargo, mientras tanto al hombre le ha sido dado
todo un mundo para desarrollar y completar todos estas inclinaciones y
atributos naturales comprometiéndose en ellos con la gente, volviéndolas
útiles para su propósito.

Está escrito, "Uno debe decir: el mundo fue creado para mí." Esto es
porque todas las personas son requeridas como individuos dado que
desarrollan y califican los atributos e inclinaciones de cada individuo
para convertirse en una herramienta apropiada para Su trabajo.

69) Así, debemos entender la esencia del amor de Dios (a partir) de las
propiedades del amor por las cuales una persona se relaciona con otra.
El amor de Dios se muestra necesariamente en estos atributos ya que para
empezar, éstos sólo se imprimieron en los humanos para Su nombre.
Cuando observamos los atributos de amor entre un hombre y otro
encontramos cuatro atributos de amor, uno superpuesto al otro; es decir,
dos que son cuatro.

70) El primero es el "Amor Condicional". Significa que debido a la gran
bondad, placer y beneficio que uno recibe de su amigo, su alma se aferra
al amigo con amor maravilloso.

Hay dos medidas en esto: la primera es que antes de que se hayan
encontrado y comenzado a amarse uno al otro, se causaron daño entre si.
Sin embargo, ahora prefieren no recordarlo porque "el amor cubre todas
las transgresiones." La segunda medida es que siempre se han hecho
favores y ayudado entre sí, (por lo que) no hay rastro de daño y
perjuicio entre ellos.

72) La segunda es el "Amor Incondicional". Significa que uno conoce la
virtud de su amigo que puede ser exaltada, más allá de cualquier medida
imaginable. Debido a eso su alma se aferra a él con amor eterno.

También hay aquí dos medidas: la primera es antes que uno conozca cada
conducta y acto de su amigo con otros. En ese momento este amor es
considerado “Menos que Amor Absoluto”.

Esto es porque el amigo de uno tiene relaciones con otros que, en la
superficie, parecen ser perjudiciales para los otros sin negligencia. De
esta manera, si el amante los viera, el mérito del amigo quedaría
completamente manchado y el amor entre ellos se corrompería. Sin
embargo, dado que él no ha visto estas relaciones, su amor todavía es
completo, grande y lo más maravilloso.

73) El segundo atributo del amor incondicional es la cuarta medida del
amor en general, el cual también nace de conocer el mérito de su amigo.
Sólo que además de esto, uno conoce ahora todas sus relaciones y
comportamientos con cada persona, sin falta, y ha verificado y
encontrado, no sólo que no hay rastro de falla en ellos, sino que su
bondad hacia ellos es interminable y mayor que todo lo imaginable. Y
Ahora es "Amor Eterno y Absoluto".

74) He aquí, que estas cuatro medidas de amor habituales entre un hombre
y otro, aplican también entre el hombre y Dios. Es más, aquí, en el
amor de Dios, se realizan en forma de escaleras a manera de causa y
efecto. Y es imposible alcanzar cualquiera de ellas antes que logre la
primera medida de amor condicional. Y después de haberla alcanzado por
completo, ese primer atributo induce a que alcance el segundo atributo. Y
después de haber adquirido el segundo atributo por completo ésta lo
lleva a alcanzar el tercer atributo. Y así también del tercer atributo
al cuarto, al amor eterno.

75) Por lo tanto surge la pregunta: ¿Cómo se puede adquirir el primer
grado de amor de Dios, que es el primer grado de amor condicional, que
significa, el amor que le llega por toda la bondad que uno recibe del
amado, cuando no existe, la recompensa por Mitzvá, en este mundo?

Ni que hablar, según lo anterior, que cada uno debe pasar por las dos
primeras formas de providencia oculta, lo cual significa que Su rostro, o
sea, Su medida de bondad, que es la conducta del Bueno hacer el bien,
está oculta en aquel tiempo (Item 47). Y por consiguiente, se
experimenta entonces, dolor y sufrimiento.

Por cierto, se ha aclarado que toda la práctica de la Torá y el
trabajo por elección se aplican principalmente durante ese tiempo de
ocultación de rostro. Y entonces, ¿cómo podría ser que uno logre el
segundo atributo del amor condicional, que significa que desde siempre
el ser amado le ha hecho sólo el bien en forma maravillosa y abundante y
nunca le ha causado ni una chispa de maldad, ni que hablar sobre el
logro del tercer o cuarto grados?

76) Realmente estamos buceamos en aguas profundas. Y por lo menos,
debemos extraer de esto una gema preciosa. Con ese propósito aclararemos
las palabras de nuestros sabios (Brajot 17), "Verás tu
mundo mientras vives, y a la postre, la vida en el próximo mundo". Y hay
que entender: por qué no dijeron, "recibirás tu mundo mientras vives", y
no "verás". Y si querían bendecir tendrían que haber bendecido por
completo; es decir, que alcance y reciba su mundo mientras vive. También
debemos entender, ¿por qué, del todo, debe uno ver su próximo mundo
mientras vive, lo cual le causará pena porque sólo a la postre logrará
la vida en el próximo mundo? Es más, ¿por qué colocaron esta bendición
primero?

77) Primero hay que entender, cómo es esta vista del próximo mundo
mientras vive. Porque ciertamente, no podemos ver nada espiritual con
ojos corpóreos. Tampoco es la costumbre del Creador cambiar las leyes de
la naturaleza. Porque el Creador, desde un principio, no colocó estas
leyes de este modo, sino sólo porque son los mejores que hay para su
propósito, o sea que a través de ellas, logrará el hombre la adhesión a
Él, como está escrito, "Todo lo que ha hecho el Señor, fue para él". Y
por lo tanto, debemos comprender ¿cómo puede uno ver su mundo mientras
vive?

78) Y te diré que esta vista le llega a uno a través de la apertura de los ojos en la sagrada Torá,
como está escrito, "Abre mis ojos, para que pueda ver las maravillas de
Tu ley". Y acerca de esto, el alma es juramentada antes de llegar al
cuerpo (Nidá pág. 30), que "Aun si el mundo entero diga
que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus propios
ojos", o sea, especialmente en tus propios ojos.

Esto significa que mientras no has logrado la "apertura de los ojos" en la Torá,
considérate a ti mismo como malévolo. Y no te engañes a ti mismo con el
poder de la publicidad que tengas en el mundo entero, como un hombre
justo. Y por lo tanto también entenderás por qué colocaron la bendición
"Verás tu mundo mientras vives" al principio de todas las bendiciones;
es porque antes que eso, ni siquiera logra la propiedad de "Justo
Incompleto".

79) Y realmente debemos entender, si uno reconoce en sí mismo que ya ha cumplido toda la Torá
por completo, y todo el mundo coincide en eso, ¿por qué esto no le
resulta suficiente en absoluto, sino que es juramentado a continuar
considerándose malévolo? ¿Y sólo porque le falta este grado maravilloso
de ‘abrir los ojos a la Torá’, de ver su mundo mientras vive, lo comparas con un malvado?

80) No obstante ya han sido explicadas las cuatro maneras por las que
las personas alcanzan Su supervisión de ellas, que son dos, vía
ocultación del rostro y dos, vía la revelación del rostro. Asimismo se
ha explicado la razón de la ocultación del rostro a las criaturas, que
es proporcionar deliberadamente a las personas un lugar para esforzarse y
dedicarse a Su trabajo en la Torá y Mitzvot por propia “elección”. Es porque entonces, se alza el contento ante el Creador por su trabajo en Su Torá y Mitzvot,
más que Su contento de Sus ángeles superiores, que no tienen ninguna
elección, sino que su misión es un deber, como ya es sabido.

81) Y a pesar del elogio por la fase de ocultación del rostro,
mencionada anteriormente, ésta, aun no es considerada perfección, sino
sólo "transición". Porque forma el lugar desde el cual se logra la
perfección esperada. Es decir que cada pago, por cualquier Mitzvá, preparado para uno, es adquirido sólo a través de su esfuerzo en la Torá
y las buenas acciones durante el tiempo de ocultación del rostro, o
sea, cuando trabaja por "elección". Esto es así porque entonces uno se
aflige mientras fortalece su fe en cumplir Su deseo, y todo el premio de
uno es medido sólo de acuerdo al dolor que se padece guardando la Torá y la Mitzvá. Como está escrito, "El premio es acorde al dolor".

82) Y por lo tanto, cada persona debe experimentar esa "transición"
durante el periodo de ocultación del rostro. Y cuando la completa,
entonces logra alcanzar la providencia abierta; es decir, la revelación
del rostro. Y antes que ha logrado la revelación del rostro, y aunque ve
el lado posterior, no puede abstenerse de cometer alguna transgresión.

Y no sólo que es incapaz de cumplir todas las 613 Mitzvot, porque el amor no viene por coerción y compulsión, sino que tampoco ha cumplido las 612 Mitzvot. Porque incluso su temor todavía no es constante, como debe serlo. Esto es lo que significa que la “Torá” [en hebreo] es igual a 611 en la Guemátria (que toda Guemátria se refiere al lado posterior), que uno no puede incluso observar las 612 Mitzvot,
correctamente. Y este es el significado de "Él no será adversario para
siempre". Sino que está destinado a lograr la revelación del rostro.

83) He aquí que el primer escalón de la revelación del rostro, que es el
alcance de la providencia de castigo y recompensa con absoluta
claridad, le llega al hombre sólo a través de Su salvación, cuando logra
la apertura de los ojos en la Sagrada Torá en un alcance maravilloso, y se convierte en "una fuente creciente" (Avot 86). Y en cualquier Mitzvá de la Sagrada Torá que ya ha cumplido por el esfuerzo por su propia elección, logra ver el premio por tal Mitzvá, destinado para él en el próximo mundo, así como también la gran pérdida en caso de transgresión.

84) Y aunque el premio no está todavía en sus manos, debido a que no hay premio en este mundo por las Mitzvot,
no obstante, este alcance claro, desde aquí en adelante, es suficiente,
en sí mismo, para que él sienta un gran placer al realizar cada Mitzvá,
porque "Todo aquello que está por recolectar es considerado
recolectado". Por ejemplo: un comerciante que hizo un negocio y ganó una
gran suma, aunque la ganancia está destinada a llegar a su mano después
de un largo tiempo, de todas maneras, si está completamente seguro, sin
ninguna sombra de duda, de que en su momento le llegará la ganancia, es
tan feliz como si el dinero le hubiera llegado inmediatamente.

85) Y es obvio que tal providencia le atestigua que de ahora en más se apegará a la Torá y Mitzvot con
todo su corazón y su alma, y que se retirará de las transgresiones,
como si escapara del fuego. Y aunque no es un justo completo, porque no
ha adquirido todavía el arrepentimiento por amor, no obstante, su gran
adhesión a la Torá y las buenas acciones lo ayudan a lograr, poco
a poco, el arrepentimiento por amor; es decir, el segundo grado de la
revelación del rostro. Y entonces puede cumplir la totalidad de las 613 Mitzvot, por completo, y se convierte en un justo completo.

86) Y ahora comprendemos cabalmente lo que nos preguntábamos acerca del
juramento, que el alma es juramentada antes de llegar a este mundo: que
"Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un
malévolo, en tus propios ojos". Que nos preguntamos: ¿Si todo el mundo
está de acuerdo en que uno es justo, por qué todavía debe considerarse
malo? ¿Acaso no puede confiar en el mundo entero?

Y además, debemos añadir una pregunta acerca de la frase, "aun si el
mundo entero diga". ¿Qué relevancia tiene el testimonio del mundo entero
al tema? ¿E indudablemente, el hombre mismo sabe mejor que el mundo
entero? ¿Y tenía que hacerlo jurar que “aun si tú mismo supieras que
eres justo”?

Y más confuso aun resulta lo que la Guemará declara
explícitamente (Brajot 61), que uno debe saber en su alma si uno es
justo absoluto o no. Y que hay una obligación y una posibilidad de ser
genuinamente un justo completo. Es más, uno debe indagar y conocer esta
verdad, por sí mismo. De ser así, ¿cómo es que el alma se hace jurar de
ser siempre mala en sus propios ojos, y nunca saber, ella misma, la
verdad, cuándo nuestros sabios nos han obligado a lo contrario?

87) No obstante, estas palabras son realmente precisas, que mientras no ha logrado la apertura de sus ojos en la Torá
en alcance maravilloso, en la medida que le resulte suficiente alcanzar
claramente la adquisición del castigo y recompensa, uno ciertamente no
puede engañarse a sí mismo en absoluto, considerándose un hombre justo,
porque uno necesariamente siente que le faltan las dos Mitzvot más comprehensivas de la Torá, que son el Amor y el Temor.

Porque incluso el logro del Temor Absoluto, o sea, de manera que
“testifique que no retrocederá más a la necedad”, por el gran temor del
castigo y pérdida por la transgresión, es inimaginable en absoluto,
antes de que logre el alcance completo y claro y absoluto en la
providencia del castigo y recompensa, o sea, el logro del primer escalón
de la revelación del rostro, que le llega al hombre a través de la
apertura de ojos en la Torá. Ni que hablar del amor, que está
completamente más allá de la habilidad de uno, ya que depende de la
comprensión del corazón, y ningún trabajo y coerción resultan de ayuda
aquí.

88) Por esto el juramento establece, "aun cuando el mundo entero diga que usted es virtuoso." Esto es así porque sólo estas dos Mitzvot, el amor y el miedo, son dadas únicamente al individuo. Nadie más en el mundo puede distinguirlas y conocerlas.

En consecuencia, dado que ven que está completo en 611 Mitzvot, dicen inmediatamente que probablemente él tiene también las dos Mitzvot de amor y miedo. Dado que la naturaleza humana le compele a confiar en el mundo, uno podría caer en un grave error.

Por esa razón, el alma es juramentada antes aun de llegar a este mundo, y
eso puede hacernos bien. No obstante, es el mismo individuo quien debe
ciertamente cuestionar y saber en su corazón si es un virtuoso completo.

89) También podemos entender lo que preguntábamos: ¿Cómo puede aun el
primer grado de amor ser logrado cuando no hay ningún premio para una Mitzvá en este mundo? Ahora se entiende claramente que uno no necesita realmente recibir el premio por la Mitzvá durante su vida.

Por lo tanto la precisión "Usted verá su mundo en su vida y su fin en la próxima vida." Indica que el premio para una Mitzvá no está en este mundo, sino en el próximo.

No obstante, para conocer, ver y sentir el premio futuro de la Mitzvá
en el próximo mundo, uno debe conocerlo realmente con certeza mientras
está en esta vida; es decir, a través del logro maravilloso en la Torá.
Entonces uno todavía logra amor condicional, que es el primer grado de
la partida de la ocultación del rostro y la entrada a la revelación del
rostro. Uno debe tener esto para guardar Torá y Mitzvot correctamente en el modo de "Aquel que conoce todos los misterios testificará que él no retrocederá a la necedad."

90) Uno obtiene el segundo grado de revelación del rostro esforzándose en observar Torá y Mitzvot
en amor condicional. (Este) llega a uno a través de conocer el futuro
premio en el próximo mundo vía "Todo aquello que está casi recolectado
se considera recolectado". Esto es considerado como Su guía al mundo
desde Su eternidad y veracidad, significando que Él es bueno al bueno y
al malo.

En ese estado uno logra el amor incondicional y los pecados se
convierten en virtudes para él y desde aquel momento es llamado
"Virtuoso Completo", ya que puede guardar Torá y Mitzvot con amor y miedo. Es llamado "Completo" porque tiene las 613 Mitzvot en forma completa.

91) Esto responde a lo que preguntábamos: alguien que logra la tercera
medida de la providencia, llamada providencia de premio y castigo,
cuando Él que conoce todos los misterios, testifica que no retrocederá a
la necedad todavía es considerado "Virtuoso Incompleto". Ahora
entendemos cabalmente que nos falta todavía un Mitzvá, llamada Mitzvá del amor. Claro que uno sigue incompleto, dado que necesariamente debe completar el número de 613 Mitzvot, que ineludiblemente son el primer paso en el umbral de la perfección.

92) Con todo lo dicho estamos en condiciones de comprender lo que preguntábamos: ¿Cómo la Torá compele a la Mitzvá
del amor cuando ni siquiera está en nuestras manos comprometernos en
ella o siquiera rozarla? Ahora se ve y se entiende lo que nuestras
sabios nos advirtieron acerca de esto, "yo trabajé y no encontré, no
crea", y también, "Permítale comprometerse en Torá y MitzvotLo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá" (Pesajim 59). Asimismo, el versículo testifica, "aquéllos que me buscan seriamente me encontrarán" (Proverbios 8).

93) Estas son las palabras de nuestros sabios (Meguilá pág. 6): "Rabí Itzjak
dijo, si alguien te dice ‘trabajé, y no encontré’, no lo creas; ‘no
trabajé y encontré’, no lo creas; ‘trabajé y encontré’, créelo".

Y dudamos acerca de la frase, “trabajé y encontré, créelo”, porque
parece contradecirse a sí misma, ya que el trabajo se relaciona con la
posesión, y el encontrar es algo que viene sin trabajo en absoluto, en
forma inadvertida. Y tendría que haber dicho, "trabajé y compré".

No obstante, debe saberse que el término "encontrar" que se menciona
aquí se refiere al versículo, "aquéllos que Me buscan seriamente me
encontrarán". Que se refiere a encontrar el rostro del Creador, como
está escrito en el Zohar, que Él sólo se encuentra en la Torá. O sea, que uno logra encontrar el rostro del Creador esforzándose en la Torá.
Y por lo tanto, nuestros sabios fueron precisos en sus palabras,
diciendo, "trabajé y encontré, créele", porque el esfuerzo se invierte
en la Torá y el hallazgo yace en la revelación del rostro de Su Supervisión.

Y deliberadamente se abstuvieron de decir, "trabajé y conseguí, créele",
o "trabajé y compré". Porque si así fuera, entonces habría lugar para
errar en que las palabras acerca de la adquisición o la posesión se
refieren a la adquisición de la Torá, únicamente. Por lo tanto,
precisaron con la palabra "encontré" indicando que se refiere a otra
cosa además de la adquisición de la Torá, a saber, el hallazgo de la revelación del rostro de Su providencia.

94) Y esto es lo que establece el versículo: "No trabajé y encontré, no
le creas". Porque parece confuso, ya que ¿quién pensaría que la Torá
puede ser lograda sin trabajar para ello? Sino que dado que las
palabras se relacionan con el versículo "aquéllos que Me buscan
seriamente Me encontrarán" (Proverbios 8.17), significa que cualquier
persona, sea grande o pequeña, que Lo busca, Lo encuentra
inmediatamente. Porque es lo que implica la palabra "buscar". Y podría
pensarse que esto no requiere tanto afán y que incluso una persona
inferior, poco inclinada a realizar cualquier tipo de esfuerzo para
ello, también Lo encontraría. Y es por eso que nuestros sabios nos han
advertido al respecto que no creamos en tal explicación, más bien, que
el trabajo es necesario aquí, y que "no trabajé y encontré, no lo
creas".

95) Y ahora entenderás por qué la Torá es llamada con el nombre
de "Vida", como está escrito, "Mira, que pongo delante de ti hoy la vida
y el bien" (Deuteronomio 30.15), y, “por consiguiente, escoge la vida",
y también, "Porque vida son, a aquellos que los hallan" (Proverbios
4.22). Porque esto se extiende del versículo, "En la Luz del semblante
del Rey está la vida" (Proverbios 16), ya que el Creador es la fuente de
toda la vida y de todo lo bueno. Y por lo tanto, la vida se extiende a
las ramas que se adhieren a su fuente, lo cual se refiere a aquellos que
han trabajado y encontrado la Luz de Su rostro en la Torá, o sea, a quienes han logrado la apertura de los ojos en la Torá,
en un alcance maravilloso, hasta que se les ha concedida la revelación
del rostro; es decir, el alcance de la verdadera Providencia, digna de
Su nombre, "Bueno", y que la conducta del Bueno es hacer el bien.

96) Y aquellos merecedores ya no pueden apartarse del cumplimiento apropiado de la Mitzvá,
así como uno tampoco puede apartarse de un placer maravilloso que llega
a su mano. También escapan de la trasgresión como uno escapa del fuego.
Y se dice acerca de ellos: "Ustedes que se han apegado al Señor,
vuestro Dios, están vivos hoy", porque Su amor le llega al hombre
abundantemente en amor natural a través de los cauces naturales
preparados por la naturaleza de la creación. Esto es porque ahora la
rama se encuentra adherida apropiadamente a su raíz, y la vida es
vertida al hombre desde Su fuente en forma abundante y continúa. Y por
consiguiente, la Torá es llamada "Vida".

97) Por esta razón nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la condición necesaria en la práctica de la Torá, que será específicamente Lishmá (En Su Nombre); es decir, de modo que uno logre la vida a través de ello, porque es una Torá
de vida. Y para esto nos ha sido otorgada, como está escrito, "y por
consiguiente escoge la vida". Y por lo tanto, cada persona debe
esforzarse durante la práctica en la Torá, poniendo su mente y su
corazón en ello, para encontrar en ella la Luz “del Semblante del Rey,
[en donde] está la vida", o sea, alcanzar la Providencia abierta,
llamada "luz del semblante".

Y cualquier persona es apta para esto, como está escrito, "aquéllos que
Me buscan seriamente Me encontrarán". Y también está escrito, "trabajé y
no encontré, no lo creas". Y no le falta nada al hombre para
conseguirlo salvo el esfuerzo mismo. Y es a eso que se refiere el
escrito, "Quienquiera practica la Torá Lishmá, su Torá se le vuelve una poción de vida" (Taanit 7.71). Es decir, que uno sólo debe poner su mente y corazón en lograr la vida, que es el significado de Lishmá.

98) Y ahora puede verse que la duda que presentaron los intérpretes, acerca de la Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá
no está en nuestras manos dado que el amor no viene por coerción y
compulsión, no es una duda después de todo, porque se encuentra
completamente en nuestras manos, ya que cada persona puede esforzarse en
la Torá hasta que encuentre el logro de Su Providencia abierta, como está escrito, "trabajé y encontré, créelo".

Y cuando alcanza la Providencia abierta, el amor ya se extiende a él por
sí mismo a través de los cauces naturales. Y quien no cree que puede
lograr esto a través de su esfuerzo, cualquier sea la razón, se
encuentra necesariamente desconfiando de las palabras de nuestros
sabios. Más bien, piensa que el trabajo no es suficiente para
cualquiera, lo cual se opone al versículo, "trabajé y no encontré, no lo
creas". Y también está en contra de las palabras del versículo,
"aquéllos que Me buscan, Me encontrarán". O sea, casualmente "aquellos
que Me buscan", sea quien sea, grande o pequeño. Sin embargo, es cierto
que deben invertir esfuerzos.

99) Y de lo antedicho se desprende el significado de "Cualquiera que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una poción de muerte" (Taanit 7.71), y también del versículo, "Realmente, eres un Dios que se oculta", ya que el Creador Se esconde en la Torá. Porque nos preguntamos: ¿Parece razonable que el Creador esté oculto en los desatinos de este mundo que existen fuera de la Torá, y no en la Torá
misma que sólo allí es el lugar del descubrimiento? Y aun más
preguntamos: Esta ocultación del Creador que se esconde a Sí mismo para
ser buscado y encontrado, ¿para qué la necesito?

100) A partir de esto puede apreciarse por completo que esta ocultación
del Creador que se esconde para ser buscado es el significado de la
ocultación del rostro. Él se conduce con Sus creaciones de dos maneras:
ocultación y ocultación dentro de la ocultación.

El Zohar nos dice que ni siquiera debemos considerar que el
Creador quiera permanecer en la providencia de rostro oculto para Sus
creaciones. Más bien, es como una persona que se esconde con el
propósito de que su amigo lo busque y lo encuentre.

De modo similar, cuando el Creador actúa en ocultación del rostro con
Sus creaciones es sólo porque Él quiere que las criaturas busquen
descubrir Su rostro y encontrarLo. En otras palabras, debido a que las
personas no habrían encontrado el modo o la salida para lograr la luz
del semblante del Rey, Él se comportó primero con ellos en ocultación
del rostro. Así, la completa ocultación sólo es una preparación para el
descubrimiento del rostro.

101) Está escrito que el Creador Se esconde en la Torá.
Considerando la cuestión de los tormentos y el dolor que uno experimenta
mientras está en ocultación del rostro, una persona que tiene algunos
pecados en su haber y ha hecho un poco de Torá y Mitzvot no es como aquella otra que se ha comprometido completamente en Torá
y buenas acciones. La primera es capaz de sentenciar a su Hacedor a una
balanza de mérito; es decir, a pensar que los tormentos le llegaron
debido a sus pecados y escasez de Torá.

Para la otra, sin embargo, es mucho más difícil sentenciar a su Hacedor a
una balanza de mérito. Esto se debe a que piensa que no merece un
castigo tan riguroso. Es más, ve que sus amigos que son peores que él no
sufren tanto, como está escrito, "el malo; y aquellos que siempre
incrementan sus riquezas con facilidad” y también, "en vano Yo he
limpiado mi corazón."

Así, en la medida que uno no haya logrado la providencia de revelación del rostro, la profusión de Torá y Mitzvot hacen mucho más pesada la ocultación del rostro. Éste es el significado de que el Creador se esconde en la Torá.

Claro está que toda esa pesadez que siente por la Torá no es más que proclamaciones por las cuales la misma Sagrada Torá
lo llama. Lo despierta para que se dé prisa y proporcione la suma
requerida de trabajo para dotarlo inmediatamente con la revelación del
rostro, como es el deseo de Dios.

102) Por este motivo está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá en Lo Lishmá, la Torá
se les convierte en una poción de muerte. No sólo que no pasan de la
ocultación al descubrimiento del rostro. En la medida que no ponen sus
mentes a trabajar y obtenerlo, la Torá que acumulan incrementa
enormemente la ocultación del rostro. Finalmente caen en la ocultación
dentro de ocultación que es considerada muerte por estar completamente
aislada de la propia raíz. Así, su Torá se convierte para ellos en una poción de muerte.

103) Eso clarifica los dos nombres con los que se denomina a la Torá: la “revelada” y la “oculta”. Debemos entender ¿por qué necesitamos la Torá oculta, y por qué no es revelada la Torá entera?

De hecho hay aquí una intención profunda. La Torá oculta implica que el Creador se esconde en la Torá, de ahí el nombre "la Torá de lo oculto." Recíprocamente, se denomina "revelada" porque el Creador es revelado por la Torá.

Por consiguiente, el Cabalista dijo y nosotros lo encontramos en el libro de oraciones del Gaón de Vilna, que el orden del logro de la Torá
comienza en lo oculto y termina en lo revelado. Esto significa que a
través del trabajo correcto, en el que uno cava primero en la Torá oculta, le es así concedida la Torá revelada, la literal. Así, uno empieza con lo oculto, llamado Sod (secreto), y cuando le es concedido, termina en lo literal.

104) Ha sido completamente aclarado cómo es posible lograr el primer
grado de amor, el amor condicional. Hemos aprendido que aunque no haya
ningún premio para un Mitzvá en este mundo, el logro del premio para la Mitzvá existe no obstante en la vida mundana. Llega a la persona abriendo los ojos en la Torá y este logro claro es completamente similar a recibir al instante el premio por una Mitzvá.

Por lo tanto uno siente el maravilloso beneficio contenido en el
pensamiento de la creación, que es deleitar a Sus criaturas en Su mano
llena, buena y generosa. Debido a la abundancia de beneficios que uno
obtiene, aparece el amor maravilloso entre la persona y el Creador. Es
vertido en forma continua por las mismas formas y canales a través de
los que aparece el amor natural.

105) Sin embargo, todo esto llega a una persona desde el momento que
logra adelantar. Uno no quiere recordar todo el tormento de la
providencia en la ocultación del rostro que ha sufrido antes de obtener
el descubrimiento del rostro, ya que “el amor cubre todas las
transgresiones". No obstante, es considerado una gran mancha, si se lo
compara con el amor entre personas, mucho menos en lo concerniente a la
veracidad de Su providencia, ya que Él es Bueno que hace el bien al
bueno y al malo.

Por consiguiente, debemos entender cómo uno puede lograr Su amor en esa
relación, tanto como para sentir y saber que desde el día de su
nacimiento el Creador siempre le ha hecho un bien maravilloso; que Él
nunca le causó una onza de daño. Éste es el segundo atributo del amor.

106) Necesitamos de las palabras de nuestros sabios para entender eso.
Ellos dijeron, "cuando alguien se arrepiente por amor, sus pecados se
convierten en virtudes". Lo cual significa que no sólo hace que el
Creador perdone sus pecados, (sino que) cada pecado y trasgresión que
uno ha cometido son convertidos en una Mitzvá por el Creador.

107) Después que uno logra el descubrimiento del rostro en el monto de
cada pecado que cometió, incluso los deliberados, es transformado y se
convierte para él en una Mitzvá, y se regocija de todo el
tormento y la aflicción sufridos a partir del momento en que fue
colocado en los dos atributos de ocultación del rostro. Esto es debido a
que (estos atributos) fueron los que nos trajeron todos estos pecados
que ahora se han convertido en Mitzvot por la iluminación del rostro de Quien realiza milagros y maravillas.

Cualquier dolor y preocupación que lo pusieron fuera de sí, cuando
cometió errores como en la primera ocultación, o con pecados deliberados
como en la ocultación doble, tienen ahora una causa y una preparación
para guardar una Mitzvá y recibir un premio eterno y maravilloso
por ello. Por consiguiente, cualquier dolor se ha convertido para él en
una gran alegría y todo lo malo en algo maravilloso.

108) Se parece a un cuento acerca de un judío que era custodio de la
casa de cierto propietario. El propietario le profesaba cariño. Cierto
día, cuando se marchó, dejó su negocio en manos de su reemplazante, que
era antisemita.

¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos para humillarlo por completo.

Cuando el propietario regresó, el judío fue a él y le contó todo lo que
le había ocurrido. Se enojó mucho. Llamó entonces al sustituto y le
ordenó que inmediatamente le diera al judío mil monedas por cada golpe
que le había propinado.

El judío las tomó y fue a su casa. Su esposa lo encontró llorando y le
preguntó preocupada: "¿Qué ocurrió con el dueño?” Él le contó. Ella
preguntó: “¿Entonces por qué estás llorando?" Él le respondió: "Estoy
llorando porque él sólo me pegó cinco veces. Hubiera deseado que me
golpeara por lo menos diez veces más, y yo tendría en este momento diez
mil monedas."

109) Ahora se ve que después de haberle sido otorgado el arrepentimiento
de los pecados de modo tal que los pecados se convierten en virtudes,
le es impartido entonces el amor al Creador en el segundo atributo,
donde el amado nunca le causó daño o aun una sombra de daño. En cambio,
Él realiza milagros y maravillas siempre y para siempre. Así, el
arrepentimiento por amor y la conversión de los pecados en virtudes
llegan al mismo tiempo.

110) Hasta ahora sólo hemos examinado los dos grados de amor
condicional. Todavía nos falta entender cómo nos es otorgado entrar en
los dos atributos de amor incondicional con el Creador.

Para eso tenemos que entender completamente lo que está escrito (Kidushin pág. 40): "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro. Si realiza un Mitzvá,
feliz de él, porque ha sentenciado al mundo a una balanza de mérito. Si
comete un pecado, pobre de él que ha sentenciado al mundo a una balanza
de demérito."

Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, dice: "Dado que el mundo es juzgado por su mayoría, y que el individuo es juzgado por la mayoría, si realiza una Mitzvá,
feliz de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una
balanza de mérito. Si comete un pecado, pobre de él porque se ha
sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de demérito. Por
este pecado que cometió, el mundo y él han perdido muchas cosas buenas"

111) Estas palabras parecen totalmente confusas. Dice que quien realiza una Mitzvá,
inmediatamente se sentencia a una balanza de mérito, porque es juzgado
por la mayoría. Sin embargo, esto se refiere sólo a aquéllos que son
medio culpables y medio puros, y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, no habla en absoluto de aquellos. Así, la esencia todavía permanece ausente.

RaShI interpretó que estas palabras están referidas a "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro." Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,
agrega que uno también debe considerar al mundo como medio culpable y
medio puro. Sin embargo, la esencia todavía está ausente, y entonces
¿por qué cambió sus palabras si el significado es el mismo?

112) Es aun más difícil en el objeto en sí mismo, significando que uno
debe considerarse a sí mismo como medio culpable. Si uno conoce sus
numerosas iniquidades, ¿puede engañarse a sí mismo diciendo que sólo es
medio esto y medio lo otro?

La Torá dice, "guárdate de asuntos falsos!” Es más, está escrito
"un pecador destruye mucho bien". Esto es porque un pecado sentencia a
la persona y al mundo entero a una balanza de demérito. Así, es acerca
de la verdadera realidad y no acerca de alguna falsa imagen por lo cual
una persona debe considerarse a sí misma y al mundo.

113) También nos deja perplejos: ¿Puede ser que no haya muchas personas en cada generación que realicen una Mitzvá?
Entonces, ¿cómo el mundo es sentenciado a una balanza de mérito?
¿Significa esto que la situación no cambia en absoluto y que no hay nada
nuevo bajo el sol? En verdad se requiere aquí una gran profundidad para
no interpretar estas palabras en forma superficial.

Sin embargo, esto no considera a una persona que sabe que sus pecados
son numerosos, enseñarle la decepción de que él es mitad esto y mitad
aquello. Se refiere más bien a alguien que siente e imagina ser completa
y absolutamente virtuoso y se encuentra completamente íntegro. Es así
porque ya le ha sido otorgado el primer grado de amor abriendo sus ojos
en la Torá y Él que conoce todos los misterios atestiguará que no retrocederá a la necedad.

La escritura le muestra la manera y le demuestra que todavía no es
virtuoso, sólo intermedio; es decir, medio culpable y medio puro. Esto
es así porque uno todavía está carente de una de las 613 Mitzvot de la Torá, llamada Mitzvá del amor.

El completo testimonio de Él que conoce todos los misterios que él no
pecará nuevamente sólo se debe a la claridad en el logro de la gran
pérdida en la trasgresión. Esto es considerado miedo al castigo y por
consiguiente es considerado "arrepentimiento por miedo."

114) También aprendimos anteriormente que este grado de arrepentimiento
por miedo todavía no lo corrige a uno, excepto a partir del momento del
arrepentimiento. Sin embargo, todo el dolor y la angustia que uno sufrió
antes de que se le concediera la revelación del rostro permanece como
era, sin corregir. Además, las transgresiones que uno cometió tampoco
fueron corregidas por completo, sino que permanecen como errores.

115) Por consiguiente está dicho que, una hombre tal al que todavía le falta “una Mitzvá”,
se verá a sí mismo medio culpable y medio puro. Significa que uno debe
imaginar que el momento en el que le fue concedido el arrepentimiento
era la mitad de su vida.

Así, él todavía es medio culpable, significando con eso la mitad de sus
años que han pasado antes de que se haya arrepentido. Desde ese momento
uno es ciertamente culpable ya que el arrepentimiento por miedo no lo
corrigió.

También es medio puro, en la mitad de sus años desde el momento que se
arrepintió. En ese momento uno es ciertamente puro porque está seguro de
que no pecará nuevamente. Así, uno es culpable en la primera mitad de
sus años y puro en la segunda mitad de sus años.

116) Uno es llevado a pensar que si realiza una Mitzvá, esa Mitzvá
que le falta del número 613, estará contento porque se ha sentenciado a
una balanza de mérito. Esto es así porque alguien a quien le es
concedida la Mitzvá del amor por el arrepentimiento por amor, sus pecados irán convirtiéndose en virtudes a través de ello.

Entonces, cada dolor y pesar que ha sufrido alguna vez, antes de que se
le haya concedido el arrepentimiento, se transforma para él en un placer
maravilloso e interminable. Es más, uno lamenta no haber sufrido dos
veces más, como en la parábola sobre el propietario y el judío que lo
amaba.

Esto es denominado "sentenciado a una balanza de mérito", ya que todas
las emociones, los errores y pecados de uno, se han vuelto virtudes.
Así, sentenciar a una balanza de mérito significa que el platillo que
estaba lleno con los deméritos se ha convertido ahora en un platillo
lleno de méritos. En palabras de los sabios, esta inversión es llamada
"sentenciando."

117) Posteriormente nos advierte y dice que en la medida que uno es intermedio y no le ha sido concedida la única Mitzvá
que le está faltando de las 613, uno no debe creer en sí mismo hasta
que le llegue el día. Tampoco debe confiarse en el testimonio de Él
quién sabe todos los misterios que él no retrocederá a la necedad,
porque uno todavía podría transgredir.

Por consiguiente, uno debe pensar por sí mismo que si peca una vez,
pobre de él porque se ha sentenciado a una balanza de demérito. Entonces
perderá inmediatamente todo su logro maravilloso en la Torá y
todo el descubrimiento del rostro que le ha sido concedido, y retornará a
la ocultación del rostro. Uno se sentenciará a una balanza de demérito
porque perderá todo las virtudes e incluso lo bueno de la última mitad
de sus años. Esto es lo que testimonia el versículo: "un pecado destruye
mucho bien”.

118) Ahora se entiende lo que agrega Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,
y también por qué él no trae la frase de "medio culpable y medio puro."
Esto es así porque allí habla del segundo y tercer atributo de amor,
mientras que Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, habla del
cuarto atributo de amor, a saber el amor eterno. Este es el
descubrimiento del rostro como es realmente, Bueno que hace bien al
bueno y al malo.

119) En cuanto a eso aprendimos que es imposible lograr el cuarto
atributo excepto cuando uno es completamente conocedor de todas las
relaciones del amado y de cómo él se comporta con otros, sin que falte
ninguna de ellas. Esto es también el por qué del gran privilegio, cuando
a uno le es concedido sentenciarse a una balanza de mérito, todavía no
es suficiente para lograr el amor entero; es decir, el cuarto atributo.
Esto es así porque ahora no obtiene Su virtud como ser Bueno que haga
bien al bueno y al malo, sino sólo Su providencia sobre él.

Sin embargo, uno todavía no conoce Su providencia con el resto de las
personas en el mundo de manera sublime y maravillosa. Así, nosotros
aprendimos anteriormente que en la medida que uno no conozca las
relaciones del amado con otros hasta que no falte ninguna, el amor no es
eterno. Entonces, uno también debe sentenciar el mundo entero a una
balanza de mérito. Sólo entonces hace aparecer el amor eterno ante él.

120) Y esto es lo que dice Rabí Eleázar hijo de Rabí Shimon:
"El mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su
mayoría." Ya que él habla del mundo entero, no puede decir como está
escrito, que lo considerará medio culpable y medio puro. Este grado sólo
llega a una persona cuando se le concede el descubrimiento del rostro y
el arrepentimiento por miedo.

Ahora bien, ¿cómo se afirma esto sobre el mundo entero, cuándo no le ha
sido concedido este arrepentimiento? Así, uno sólo debe decir que el
mundo es juzgado por su mayoría y que el individuo es juzgado por su
mayoría.

nterpretación: Uno podría pensar que uno no es un virtuoso completo
excepto cuando no tiene ninguna trasgresión y nunca ha cometido un
pecado. Sin embargo, aquellos que han fallado con pecados y
transgresiones no merecen convertirse en virtuosos completos.

Por esa razón Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, nos
enseña que esto no es así. Más bien, el mundo es juzgado por su mayoría y
así es para el individuo. Esto significa que después de que uno ya no
es considerado intermedio; es decir, después que ha realizado el
arrepentimiento por miedo, logra las 613 Mitzvot instantáneamente
y es llamado "intermedio". En otras palabras, por la mitad de sus años
es culpable, y por la mitad de sus años es puro.

Después de eso, si uno agrega una sola Mitzvá, a saber la Mitzvá
del amor, se considera que es principalmente puro y sentencia todo a
una balanza de mérito. Así, la balanza de transgresión se convierte
también en una balanza de mérito.

Resulta que aun cuando uno tiene una balanza llena de transgresiones y
pecados, todos ellos se convierten en virtudes. Entonces es como que uno
nunca hubiera pecado y es considerado "virtuoso completo".

Esto significa que el mundo y el individuo son juzgados por la mayoría.
Así, las transgresiones que uno ha cometido antes del arrepentimiento no
son tomadas en cuenta porque se han convertido en virtudes. De acuerdo
con ello, aun el "malo completo" es considerado "virtuoso completo"
después de que le es concedido el arrepentimiento por amor.

121) Y por lo tanto dice que, si un individuo realiza “una sola Mitzvá”, o sea, después del arrepentimiento por temor a partir de lo cual le falta “una sola Mitzvá”,
entonces "está contento porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo
entero a una balanza de mérito". No sólo se sentencia a sí mismo a una
balanza de mérito por el arrepentimiento por amor, como está escrito,
sino que logra también sentenciar al mundo entero a una balanza de
mérito.

Esto significa que logra ascender en logros maravillosos en la Sagrada Torá
hasta que se le revela cómo lograrán, al fin y al cabo, todos los seres
humanos, el arrepentimiento por amor. Cuando también ellos descubrirán y
verán la entera Supervisión maravillosa que él mismo ha logrado, y que
ellos también serán sentenciados a una balanza de mérito, en cuyo tiempo
"cesarán los pecados en la tierra y los malvados no existirán más".

Y aunque la gente en general todavía no ha logrado siquiera el
arrepentimiento por temor, no obstante, después de que el individuo ha
alcanzado esa sentencia a una balanza de mérito, destinada para ellos en
un alcance claro y absoluto, es similar a "verás tu mundo mientras
vives", dicho acerca de alguien que se arrepiente por temor. Ya que
hemos dicho que el individuo se impresiona y deleita con ello como si lo
obtuviera inmediatamente ya que "Todo aquello que está por recolectar
es considerado recolectado".

Asimismo aquí, le es considerado al individuo que alcanza el
arrepentimiento del mundo entero, como si hubieran realmente logrado y
llegado al arrepentimiento por amor, y todos y cada uno de ellos
hubieran sentenciado sus deméritos a méritos de modo suficiente para
conocer Sus relaciones con cada persona en el mundo. Y es a ello que se
refiere Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, diciendo,
‘Feliz es él, por haber sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una
balanza de mérito’. Porque de ahora en adelante, conoce todas las
conductas de Su providencia con cada creación, por vía del
descubrimiento de Su real semblante; es decir, ‘Bueno y Benévolo a los
buenos y los malos’. Y ya que lo sabe, de ahí que ha logrado el cuarto
aspecto de amor, que es, el ‘amor eterno’.

Y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, tanto como el
versículo le advierte que aun después que ha logrado sentenciar al mundo
entero a una balanza de mérito, que de todas maneras no crea en sí
mismo hasta el día de su muerte. Y que si fallará con una simple
trasgresión, perderá todos sus logros buenos y maravillosos
inmediatamente, como está escrito “un solo pecador destruye mucho bien”.

Esto explica la diferencia entre la escritura y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,
porque la escritura sólo habla del segundo y tercer aspecto del amor, y
por lo tanto, tampoco menciona la sentencia al mundo entero. Y aunque Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,
habla del cuarto aspecto de amor, el cual no puede describirse excepto
alcanzado la sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, de todas
maneras, debemos entender, ¿cómo se logra este alcance maravilloso de
sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito?

122) Y hay que entender lo que está escrito (Taanit
11.71): “Cuando la gente está afligida uno no debe decir, 'iré a mi casa
y comeré y beberé y tendré el alma en paz'. Y si así lo hace, la
escritura dice sobre él, "Hay gozo y alegría, matanza de bueyes y
degüello de ovejas; comiendo carne y bebiendo vino, diciendo: ‘¡Comamos y
bebamos, que mañana moriremos!’" ¿Qué está escrito sobre esto? "Y el
Señor de multitudes se reveló a Sí Mismo en mis oídos: ‘Ciertamente esta
iniquidad no será expiada por tí hasta que mueras’". Hasta aquí
hablamos respecto del atributo del intermedio. Sin embargo, está escrito
sobre el atributo del malo, 'Venid, yo conseguiré el vino, y nos
llenaremos con un trago fuerte; y mañana será igual que hoy'. ¿Qué dice
sobre esto? 'El justo perece sin que nadie tome conciencia que es ante
el mal que el piadoso fue arrebatado'. En cambio, cuando uno se aflige
con el público, logra y ve el consuelo del público”.

123) Estas palabras parecen completamente irrelevantes. Él quiere
extraer del texto la evidencia de que uno debe apenarse con la gente.
Entonces, ¿por qué debemos dividir y separar el atributo de intermedio
del atributo de malo? Además, ¿cuál es la precisión que hace respecto al
"atributo de intermedio" y "atributo de malo"? ¿Por qué no dice
"intermedio" y "malo", para qué necesito el atributo?

También, ¿dónde está sugerido que la escritura habla acerca de una
iniquidad en la que uno no se conduele con la gente? Más aun, no vemos
ningún castigo en el atributo del malo, sino en lo que está escrito, 'El
virtuoso perecerá, y ningún hombre lo llevará en su corazón` Si el malo
peca, ¿qué hace que el virtuoso deba ser castigado, y por qué el malo
debe llorar si el virtuoso perece?

124) Sin embargo, debe saber que todos estos atributos: "Intermedio",
"malo" y "virtuoso", no se encuentran en personas especiales. Más bien,
los tres se encuentran en cada persona. Estos tres atributos son
discernibles en cada persona. Durante el período de ocultación del
rostro, antes de que uno se arrepienta por miedo, es considerado malo.

Después, si le es concedido el arrepentimiento por miedo, es considerado
intermedio. Si también le es concedido el arrepentimiento por amor, en
su cuarta medida, a saber el amor eterno, es considerado "virtuoso
completo". Por lo tanto, no dijeron meramente intermediario y virtuoso,
sino el atributo de intermedio y el atributo de malo.

125) Recordemos también que es imposible lograr la cuarta medida de amor
sin primero lograr la revelación del rostro que está destinada a llegar
al mundo entero. Esto nos proporciona fuerza para sentenciar al mundo
entero a una balanza de mérito, como dijo Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon.

También hemos aprendido que en el descubrimiento del rostro cada pesar y
tristeza que llegaron durante la ocultación del rostro se convertirán
inevitablemente en placeres maravillosos, hasta sentir que uno ha
sufrido muy poco.

Entonces, debemos preguntar: Cuando uno se sentencia a una balanza de
mérito ciertamente recuerda todo el pesar y el dolor que ha padecido
durante la ocultación del rostro. Esto es ¿cómo es posible que todos
ellos sean convertidos en placeres maravillosos, como decíamos antes?

Más aun, cuándo uno sentencia al mundo entero a una balanza de mérito,
¿cómo conoce la medida de pesar y dolor que sufren todas las personas
para entenderlas? Asimismo, ¿cómo se transforman en méritos del mismo
modo que hemos explicado, considerando que nosotros mismos estamos
sentenciados?

Para evitar tener la balanza de mérito que el mundo entero necesita
cuando uno es calificado para sentenciarlos a una balanza de mérito, uno
no tiene ninguna otra táctica sino condolerse siempre con los problemas
de la gente así como lo hace con sus propios problemas. Entonces la
balanza de demérito del mundo entero estará lista dentro de él como su
propia balanza de demérito. Así, si a uno le es concedido sentenciarse a
sí mismo a una balanza de mérito, también será capaz de sentenciar al
mundo entero a una balanza de mérito y lograr la medida de "virtuoso
completo".

126) Así, si uno no se conduele de la gente, entonces aun cuando le sea
concedido el arrepentimiento por miedo, llamado atributo del intermedio,
la escritura dice sobre él: “Y he aquí felicidad y alegría”. Lo cual
significa que uno que ha logrado la bendición de "Usted verá su mundo en
su vida" y verá el premio entero para su Mitzvá que está preparada para el próximo mundo está ciertamente "llena de felicidad y alegría".

Uno se dice a sí mismo: “Mientras matan bueyes y asesinan ovejas,
mientras comen carne y beben vino-- Permítanos comer y beber porque
mañana moriremos! "Significa que uno está colmado con una gran alegría
debido a que garantizó el premio en el próximo mundo. Por eso él dice
tan alegremente "porque mañana moriremos" y yo recolectaré mi vida en el
próximo mundo desde Lo Absoluto después de que muera.

Sin embargo, está escrito acerca de esto: "Y el Señor de multitudes se
reveló en mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti
hasta que hayas muerto". Esto significa que el texto lo reprende por los
errores cometidos.

Hemos aprendido que los pecados de alguien que se arrepiente por miedo
se convierten en simples errores. Por lo tanto, dado que no se condolió
de la gente y no puede lograr el arrepentimiento por amor, momento en el
cual los pecados se conviertan en virtudes, es necesario que los
errores cometidos nunca sean arrepentidos a lo largo de su vida.

Entonces, ¿cómo puede regocijarse por su vida en el próximo mundo? Por
eso está escrito, "Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti
hasta que mueras"; es decir, los errores. "Hasta que mueras", significa
antes de morir. Así, está desprovisto de arrepentimiento.

127) También está escrito que es el "atributo de intermedio", lo cual
significa que este texto habla acerca de un tiempo en el que uno se ha
arrepentido por miedo. En ese momento uno es considerado "intermedio".

Algo más: ¿qué dice acerca del "atributo de malo"? En otros términos,
qué retornará del tiempo en que estaba en ocultación del rostro, cuando
fue denominado "atributo de malo"? También, aprendimos que el
arrepentimiento por miedo no corrige el pasado de uno hasta que se haya
arrepentido.

De allí, el texto nos trae otro versículo: "Venid, yo traeré vino, y nos
llenaremos con bebida fuerte; y el día de mañana será como este día".
Significa que esos días y años que uno ha tenido desde el tiempo de
ocultación del rostro cuando no estaba corregido, llamado "atributo de
malo", ellos no quieren que él se muera. Es así porque no tienen ninguna
parte en el mundo posterior a la muerte, porque ellos son el atributo
de malo.

Por consiguiente, en el momento que el atributo de intermedio se alegra y
regocija en una persona "porque mañana moriremos" y lograremos la vida
del próximo mundo, al mismo tiempo el atributo de malo en una persona no
dice eso. Dice más bien, "y mañana será como este día." Significa que
quiere vivir y estar para siempre feliz en este mundo porque no tiene
ninguna parte en el próximo. Esto es porque uno no lo ha corregido, ya
que sólo es corregido cuando hay arrepentimiento por amor.

128) Está escrito, "El virtuoso perecerá”, significando que el atributo
de virtuoso completo que esa persona debe merecer está perdido para él.
"Y ningún hombre lo llevará en el corazón,… el virtuoso es quitado del
mal por venir".

Esto significa que porque ese intermedio no se condolió de la gente no
puede lograr el arrepentimiento por amor, convirtiendo pecados en
virtudes y males en placeres maravillosos. En cambio, todos los errores y
el mal que uno ha experimentado antes de adquirir el arrepentimiento
por miedo se hallan todavía en el atributo de malo que siente males de
Su providencia. Debido a estos males que todavía siente, él no es
premiado con transformarse en un virtuoso completo.

La escritura dice: "y ningún hombre lo pondrá en su corazón". Significa
que esa persona no nota que "el virtuoso es sacado del mal por venir."
En otros términos, debido a los males que uno todavía siente de tiempos
pasados en Su providencia, "el virtuoso perecerá”; es decir, perdido el
atributo de virtuoso, morirá y se irá del mundo como un intermedio más.

Todo esto concierne a alguien que no se compadece de los demás y no le
es otorgado ver el consuelo de la gente porque no puede sentenciarlos a
una balanza de mérito y ver su consuelo. Por eso, nunca logrará el
atributo de virtuoso.

129) A partir de lo mencionado anteriormente hemos llegado a saber que
no hay ninguna persona que no experimente los tres atributos anteriores:
el atributo de malo, el atributo de intermedio y el atributo de
virtuoso.

Son llamados atributos porque se extienden en la medida del logro de Su
providencia. Nuestros sabios dijeron que "uno es medido con la misma
vara con que mide” (Sutá 8). Aquellos que logran Su
providencia en la ocultación del rostro son considerados malos. Malos
incompletos desde la perspectiva de la ocultación simple, o malos
completos, desde la perspectiva de la doble ocultación.

Porque sienten y piensan que el mundo se conduce de mala manera, es como
si ellos se condenaran a sí mismos ya que reciben tormentos y dolores
de Su providencia y perciben sólo un mal y largo día. Ellos se condenan
aun más al pensar que todos son vigilados como ellos lo hacen, con mala
guía.

Por lo tanto, aquéllos que logran la providencia desde la perspectiva de
la ocultación del rostro son llamados "malos", ya que ese nombre
aparece en ellos más allá del alcance de su sensación. Depende de la
comprensión del corazón. Las palabras o el pensamiento que justifican Su
providencia no importan en absoluto cuando opone la sensación de cada
órgano y sentido, ya que no puede forzarse a mentirse a sí mismo como lo
hace.

Entonces, aquellos que están en esta medida de logro se considera que se
han sentenciado a ellos y al mundo entero a una balanza de demérito,
como está escrito en las palabras de Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon.
Esto es porque imaginan que toda la gente es vigilada como lo son
ellos, con mala guía, como encaja con Su Nombre "Bueno que hace bien al
bueno y al malo."

130) Aquellos a quienes les es concedida la sensación de Su providencia
en la forma de descubrimiento del rostro en el primer grado, llamado
"arrepentimiento por miedo", son considerados intermedio. Esto es debido
a que sus emociones están divididas en dos partes, llamadas "dos
platillos de la balanza".

Ahora que han adquirido el descubrimiento del rostro en la forma de
"Usted verá su mundo en su vida", por lo menos han logrado Su buena
providencia como corresponde a Su nombre, "Bueno". Por esa razón tienen
una balanza de mérito.

Sin embargo, todo el dolor y el amargo tormento que han experimentado y
sentido en los últimos días y años, en los que recibieron ocultación del
rostro; es decir, antes de que les fuera otorgado el arrepentimiento
anterior, siguen en pie y son llamados "una balanza de demérito."

Ellos tienen estas dos balanzas una frente a la otra. La balanza de
demérito es a partir del momento de que se arrepienten y antes de
hacerlo, y la balanza de mérito es a partir del momento del
arrepentimiento y después. Así, su arrepentimiento se encuentra "entre"
el mérito y el demérito. Por eso son llamados "intermedios".

131) Aquellos que merecen el descubrimiento del rostro en el segundo
grado, el "arrepentimiento por amor", cuando los pecados son convertidos
en virtudes por ellos, se considera que han sentenciado la balanza de
demérito a una balanza de mérito. Significa que todo el dolor y la
aflicción que se grabaron en sus huesos mientras estaban bajo la
providencia de ocultación del rostro han sido ahora sentenciados e
invertidos a una "balanza de mérito."

Esto es así porque cada dolor y cada pesar se han convertido ahora en un
placer maravilloso e interminable. Ahora son llamados "virtuosos"
porque justifican Su providencia.

132) Debemos saber que el atributo de intermedio aplica incluso cuando
uno está bajo la providencia de ocultación del rostro. Por el gran
empeño en la fe en el premio y castigo, se les aparece una Luz de gran
confianza en el Creador. Durante un tiempo, les es concedido un grado de
descubrimiento del rostro en la medida del intermedio. La desventaja es
que no pueden permanecer en sus grados permanentemente, ya que estar
permanentemente en un grado sólo es posible a través del arrepentimiento
por miedo.

133) También debemos tener presente lo que dijimos acerca de que sólo
hay elección cuando hay ocultación del rostro. Eso no significa que
después de obtener la providencia del rostro revelado uno no tiene que
realizar ninguna tarea y ningún esfuerzo en la práctica de Torá y Mitzvot.

Por el contrario, el trabajo apropiado en Torá y Mitzvot
empieza principalmente a partir de que uno ha sido bendecido con el
arrepentimiento por amor. Sólo entonces es posible comprometerse en Torá y Mitzvot con el amor y temor que se nos ordena, y "El mundo no fue creado sino para el virtuoso completo" (Brajot, 61).

Es más bien como un rey que deseaba seleccionar para él al más leal de
sus súbditos y traerlo a trabajar dentro de su palacio. ¿Qué hizo él?
Emitió una proclama abierta diciendo que cualquiera que lo deseara,
joven o viejo, podría llegar a su palacio para comprometerse en los
trabajos internos.

Sin embargo, colocó muchos sirvientes para cuidar la verja del palacio
así como todos los caminos que llevan a él, y les ordenó despistar
astutamente a todos aquellos que hábilmente se acercaban a su palacio y
desviarlos del camino.

Naturalmente, todas las personas en el estado empezaron a correr al
palacio del rey. Sin embargo, los diligentes guardias los rechazaron con
habilidad. Muchos de ellos lograron superarlos y llegaron cerca del
palacio, pero los guardias de la puerta eran los más eficientes. Aun
cuando alguien se acercara a la verja, lo desviaron y rechazaron con
gran astucia, hasta que desesperaron y retornaron por donde habían
llegado.

Así que llegaban y se iban, y recobraban fuerzas y volvían y así
sucesivamente durante varios días y años, hasta que se cansaron de
intentarlo nuevamente. Sin embargo, sólo aquellos héroes que soportaron
con paciencia y derrotaron a los guardias lograron abrir la verja, y al
instante les fue otorgado ver el semblante del Rey, y Él colocó a cada
persona en su correcta posición.

Por supuesto, a partir de ese momento no tuvieron ninguna relación con
esos guardias que los desviaron, los despistaron y amargaron su vida
durante varios días y años, corriendo de un lado a otro alrededor de la
verja. Esto es porque ellos han sido bendecidos con trabajar y servir
ante la gloria del rostro del rey en el interior de Su palacio.

Así sucede con el trabajo del virtuoso completo. La providencia aplicada
durante la ocultación del rostro ciertamente no aplica cuando han
abierto la puerta para lograr la providencia abierta.

De hecho, comienzan el trabajo real en el descubrimiento del rostro, en
ese momento comienza el pasaje por los muchos escalones de la escalera
preparada en la tierra, y la cima de ésta alcanza al cielo, como está
escrito, "El virtuoso irá de la fuerza a la fuerza".

Nuestros sabios dicen, "Cada virtuoso es cubierto por el abrigo de su
amigo." Estos trabajos lo califica para el deseo de Dios, para
comprender en ellos Su pensamiento en el propósito de creación, que es
"deleitar a Sus criaturas" acorde a Su buena y generosa mano.

134) Es deseable conocer esta ley, ya que no hay descubrimiento excepto
en un lugar dónde había ocultación, como en los asuntos de este mundo
dónde la ausencia precede la existencia. El trigo sólo crece en el lugar
donde se sembró y se pudrió.

Lo mismo ocurre con los asuntos más elevados en los que la ocultación y
el descubrimiento se relacionan uno con el otro como la mecha y la luz
que la sostiene. Cualquier otra ocultación que proviene de la corrección
causa el descubrimiento de la luz atribuido a ese tipo de ocultación.
La luz que aparece, se aferra a él como la luz a una mecha, y recuerda
esto en todos tus caminos.

135) Y con esto entenderás lo que escribieron nuestro sabios, que toda la Torá completa son los nombres del Creador. Parece confuso, ya que encontramos muchos nombres indecentes como: La muerte de los Reshaim (Malvados), Paró (Faraón), Bilam,
prohibición e impureza, advertencias con crueles maldiciones y así
sucesivamente. ¿Cómo podemos percibirlos a todos ellos como los nombres
del Creador?

136) Para entenderlo debemos saber que nuestros modos no son Sus modos.
Nuestro modo es alcanzar la perfección desde lo imperfecto. En Su modo,
todas las revelaciones llegan a nosotros desde la perfección a lo
imperfecto.

Primero la completa perfección emana y sale de Él. Esta perfección baja
desde Su rostro y cae, restricción tras restricción, a través de varios
grados. Finalmente llega al último, la fase más restrictiva, conveniente
para nuestro mundo material, y entonces la materia se nos aparece en
este mundo.

137) A partir de lo mencionado aprenderá que la Sagrada Torá, cuya altura es infinita, no emana de Él y llega a nuestro mundo en forma directa. Más bien, se sabe que "la Torá y el Creador son uno", y esto no está nada claro en nuestro mundo. Es más, para quien se compromete en Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él.

Más bien, cuando fue emanada de Él, emanó y entró en la perfección absoluta, lo cual es el real significado de "La Torá y el Creador son uno." Esto es lo que significa la "Torá de Atzilut" en la Introducción a las Correcciones del Zohar
(pág. 3), "Él, Su Luz y Sus hechos son uno". Después que descendió de
Su rostro y se fue restringiendo gradualmente a través de muchas
restricciones hasta que fue otorgada en el Sinaí, como está escrita ante
nosotros en este mundo, vestida con las crudos ropajes del mundo
material.

138) Debe saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut son más de lo que pueda evaluarse. Sin embargo, la propia Torá; es decir, la Luz dentro de las vestiduras no está alterada en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como está escrito, "Yo, el Señor no cambio" (Malají 3.6).

Más aun, estos crudos ropajes en nuestra Torá de Asiyá no
tienen un valor inferior respecto de la Luz que está revestida en ella.
Más bien, su importancia es mucho mayor desde la perspectiva del fin de
su corrección, que todas sus puras vestimentas en los Mundos Superiores.

Esto se debe a que la ocultación es la razón para el descubrimiento.
Después de su corrección durante el descubrimiento, la ocultación se
vuelve descubrimiento, como una mecha para la luz que se aferra a ella.
Cuanto mayor es la ocultación, tanto más la Luzse aferra a ella cuando
es corregida. Así, el valor de todos estos crudos ropajes con los cuales
se viste la Torá en este mundo, no es inferior ala Luz que lo viste, sino todo lo contrario.

139) Esto el triunfo de Moisés sobre los ángeles con el argumento, "Hay
envidia entre ustedes, La mala inclinación está entre ustedes?" (Shabbat
89). Esto significa que cuanto mayor es la ocultación, mayor es la
cantidad de Luz que descubre. Él les mostró que en las puras vestiduras
en que la Torá se viste, en el mundo de los ángeles, las Luces
superiores no pueden aparecer a través de ellos como lo hace con los
vestidos de este mundo.

140) Así aprendemos que no hay ningún cambio en absoluto de la Torá de Atzilut, dónde "la Torá y el Creador son uno" a través de la Torá en este mundo. La única diferencia está en el vestidura, como los vestidos de este mundo ocultan al Creador y Lo esconden.

Sepa, que debido a Su vestidura en la Torá, es llamada
"Enseñanza". Le dice que aun durante la ocultación del rostro e incluso
durante la doble ocultación, el Creador se introduce y se viste en la Torá. Él es el "Maestro" y esta es la Torá, pero los crudos ropajes de la Torá ante nuestros ojos son como alas que cubren y esconden al Maestro, que está vestido y se esconde en ellas.

Sin embargo, cuando le es concedida la revelación del rostro en el
arrepentimiento por amor en su cuarta forma, se dice acerca de él: “Ya
no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean
como Maestro”. Desde ese momento las vestiduras de la Torá ya no esconden y oculta al "Maestro", y uno descubre en ese momento que "La Torá y el Creador son uno".

141) Ahora se entiende el significado de las palabras: "A Mí me abandonaron y mi Torá guardaron". Lo que significa, "Desearía que Me hubieran dejado y guardado Mi Torá; la Luz en ella corrige para el bien" (Yerushalmi, Jagíga, 81).

Esto es confuso. Quieren decir que ellos ayunaron y se atormentaron para
encontrar la revelación de Su rostro como está escrito, "ellos se
complacen en acercarse a Dios" (Isaías 58.2). Sin embargo, el texto les
dice en nombre del Creador, "Yo deseo que Me dejes, porque todo tu
trabajo es vano e infructuoso. Yo no me encuentro en ningún otro lado
sino en la Torá". Por consiguiente, guarda la Torá y búscame allí, yla Luz en ella te reformará y me encontrarás", como está escrito, "aquéllos que Me buscan Me encontrarán."

142) Ahora estamos en condiciones de aclarar la esencia de la sabiduría
de la Cabalá, lo suficiente como para tener una percepción fiable de la
calidad de esa sabiduría. Así, uno no se engañará a sí mismo con las
falsas imaginerías con que las masas se la representan mentalmente.

Debe saber que la Sagrada Torá está dividida en cuatro elementos
que abarcan toda la realidad. Tres elementos son discernidos en la
realidad general de este mundo. Ellos se llaman "Mundo", "Año" y "Alma".
El cuarto elemento es la conducta de existencia de las tres partes
anteriores de la realidad; es decir, su nutrición y todos sus
incidentes.

143) La parte exterior de la realidad, como el cielo y los firmamentos, la tierra y los mares, etc., que están escritos en la Torá,
todos éstos se llaman "Mundo". La parte interior de la realidad, el
hombre y la bestia, los animales y los pájaros etc., descriptos en la Torá, los cuales están sobre los sitios llamados “exteriores”, son llamados "Alma".

La evolución de la realidad a lo largo de las generaciones es llamada
causa y consecuencia. Por ejemplo, en la evolución de las cabezas de las
generaciones de Adam HaRishón hasta Yehoshua y Kalev, contenidas en la Torá,
el padre es considerado la "causa" del hijo, quien es “causado” por él.
Esta evolución de los detalles de la realidad por vía de la causa y la
consecuencia, es llamada "Año". De modo similar, todas las conductas de
la existencia de la realidad, tanto externa como interna, en cada
incidente y conducta que contiene la Torá, son llamadas "la existencia de la realidad".

144) Y sabrás que, los cuatro mundos son nombrados en la sabiduría de la Cabalá: Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá.
Tal como ellos salieron y evolucionaron, están contenidos uno dentro
del otro como el sello y la impresión, ya que todo lo que está escrito
en el sello aparece necesariamente en lo que se imprime con él, nada más
ni nada menos. Del mismo modo ocurrió con la evolución de los mundos.

Así, los cuatro aspectos que son llamados (Olam-Shaná-Néfesh), OlSháN (Mundo-Año-Alma), con todos sus modos de sustancia que estaban en el mundo de Atzilut, salieron, se imprimieron y manifestaron también en su imagen en el mundo de Beriá. Lo mismo ocurre del mundo de Beriá al mundo de Yetzirá, hasta llegar al mundo de Asiyá.

Así, los tres discernimientos de la realidad ante nosotros, llamados OlSháN, con todos sus modos de sustancia que son fijados ante nuestros ojos en este mundo, se extienden y aparecen desde el mundo de Yetzirá, y en Yetzirá desde su anterior.

De esta manera, la fuente de toda la multitud de detalles ante nuestros ojos está en el mundo de Atzilut.
Es más, incluso las innovaciones que aparecen en este mundo hoy, cada
novedad debe aparecer primero anteriormente en el mundo de Atzilut, y de allí desciende hasta que aparece en nuestro mundo.

Este es el significado de las palabras de nuestros sabios: “No hay
brizna de hierba que no tenga una fortuna y un guarda vigilándola desde
arriba y la azuce y le diga: 'Crezca!'" (Bereshit Rabbá). Éste es el significado del texto, "Uno no mueve un solo dedo sin que sea ordenado desde arriba" (Julin pág. 7).

145) Sepa que debido a las vestiduras de la Torá en los tres
elementos de la realidad, "Mundo", "Año", "Alma", y su existencia en
este mundo material, se producen las prohibiciones, impurezas e
interdicciones que se encuentran en la Torá revelada. Anteriormente hemos explicado que el Creador se viste en ella en la forma de "La Torá
y el Creador son uno", pero en gran ocultación. Esto es debido a que
estos ropajes materiales son las alas que Lo cubren y Lo esconden.

Sin embargo, la vestidura de la Torá en la forma del puro OlSháN y su existencia en los tres Mundos Superiores, llamados Atzilut, Beriá, Yetzirá generalmente son llamados "La Sabiduría de la Cabalá."

146) Resulta que la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelado son
una y la misma. Sin embargo, mientras uno recibe de una providencia de
rostro oculto y el Creador se esconde en la Torá, se considera que él está estudiando la Torá revelada. En otros términos, él es incapaz de recibir cualquier luminiscencia de la Torá de Yetzirá, para no mencionar una más alta que Yetzirá.

Cuando a uno le es concedida la revelación del rostro comienza a
comprometerse en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque los mismos
vestidos de la Torá revelada fueron purificados para él y su Torá se convirtió en una Torá de Yetzirá, llamada "La Sabiduría dela Cabalá."

Incluso a quien le es concedida la Torá de Atzilut no significa que las letras de la Torá hayan cambiado para él. Más bien, los mismos vestidos de la Torá
revelada se han purificado para él y se han convertido en vestidos muy
puros. Se han convertido como el versículo: “Ya no serás un Maestro que
se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. En ese
momento se convierte en “El, Su Luz y Sus hechos son uno ".

147) Permítame darle un ejemplo para acerca la cuestión un poco más a
nuestra comprensión. Por ejemplo: Mientras uno estaba en ocultación del
rostro, era necesario que las letras y las vestiduras de la Toráescondieran
al Creador. Por esa razón uno falló por los pecados y errores cometidos
y por esa razón se puso bajo la vara de castigo, los crudos ropajes en
la Torá, que son impureza, prohibición e interdicciones, etc.

Sin embargo, cuando a uno le es otorgada providencia abierta y
arrepentimiento por amor, sus pecados se convierten en virtudes.
Entonces todos los pecados y los errores cometidos alguna vez mientras
estaba bajo la ocultación del rostro ahora se quitan sus ropajes tan
crudos y amargos. Se visten con vestimentas de Luz, Mitzvá y méritos.

Esto es así porque los mismos crudos ropajes se han vuelto virtudes para él. Ahora son como ropa que se extiende del mundo de Atzilut o Beriá y ya no cubren y esconden al Maestro. Por el contrario, “Mis ojos verán a mi Maestro".

Continúa con que no hay ninguna clase de reemplazo entre la Torá de Atzilut y la Torá en este mundo; es decir, entre la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada. En cambio, la única diferencia está en la persona que se compromete en la Torá. Dos pueden estudiar Torá de una manera y con una misma lengua, pero sólo uno tendrá esa Torá como sabiduría de la Cabalá y la Torá de Atzilut, mientras para el otro será revelada la Torá de Asiyá.

148) Ahora comprenderá la verdad en las palabras del Gaón de Vilna en el libro de oraciones, en la bendición para la Torá. Él escribió que la Torá empieza con el Sod (secreto); es decir, la Torá revelada de Asiyá. Se considera oculto porque el Creador está allí completamente oculto.

Entonces se mueve al Rémez (implícito); es decir, que Él se revela posteriormente en la TorádeYetzirá. Finalmente, uno logra el Pshat (descubierto) que es la Torá de Atzilut. Es llamada Pshat porque es despojada de todas las ropas que ocultan al Creador.

149) Una vez que hemos llegado tan lejos podemos proporcionar alguna
idea y discernimiento de los cuatro mundos conocidos en la sabiduría de
la Cabalá por los nombres de Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá de Kedushá (santidad), y los cuatro mundos ABYA de las Klipot (cáscaras). Ellos están colocados uno opuesto al otro, opuesto el ABYA de Kedushá.

Discernirás esto en los cuatro discernimientos del logro de Su
providencia y los cuatro grados de amor. Comenzaremos por explicar los
cuatro mundos ABYA de Kedushá, y lo haremos desde abajo, desde el mundo de Asiyá.

150) Anteriormente hemos explicado las primeras dos formas de
providencia de ocultación del rostro. Sabe, que ambas son consideradas
el mundo de Asiyá. Por eso está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Asiyá
es mayormente malo. Incluso la parte más pequeña de lo bueno contenido
en él, también está mezclada completamente con el mal y resulta
irreconocible.

Desde la perspectiva de la primera ocultación sigue que es
principalmente mala; es decir, los tormentos y dolores de aquellos que
reciben esta percepción de providencia. Desde la perspectiva de la doble
ocultación, lo bueno también está mezclado con lo malo y lo bueno es
completamente imperceptible.

El primer discernimiento de revelación del rostro es considerado "el mundo de Yetzirá". Por eso está escrito en el libro "Árbol de Vida" (Shaar 48.83) que el mundo de Yetzirá es mitad bueno y mitad malo.

Esto significa que quién logra el primer discernimiento de la revelación
del rostro que es la primera forma de amor condicional, llamado mero
"arrepentimiento por miedo", es llamado "Intermedio". Él es mitad
culpable y mitad puro.

La segunda forma de amor también es condicional, pero no hay ningún
rastro de daño y detrimento entre ellos. También, la tercera forma de
amor es la primera forma de amor incondicional. Los dos son considerados
como el mundo de Beriá.

Por ello está escrito en el libro "Árbol de Vida" que el mundo de Beriá
es principalmente bueno y sólo su minoría es mala, y ese mal menor es
imperceptible. Significa que desde que al intermedio logra una Mitzvá,
se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito. Debido a eso es
considerado "principalmente bueno"; es decir, la segunda forma de amor.

El diminuto e imperceptible mal que termina en Beriá se extiende
desde la tercera forma de amor, el incondicional. También, quien ha sido
sentenciado a una balanza de mérito, pero no ha sentenciado al mundo
entero, entonces, la minoría en él es mala dado que este amor todavía no
se considera eterno. Sin embargo, esta minoría es imperceptible ya que
uno no ha sentido ningún daño y detrimento ni siquiera hacia otros.

La cuarta forma de amor, el amor incondicional, que también es eterno, es considerada como el mundo de Atzilut. Ése es el significado del texto en el libro, "Árbol de Vida" que en el mundo de Atzilut no hay nada malo en absoluto, y que allí el "el mal no se asentará en ti".

Esto es porque después que uno también ha sentenciado al mundo entero a
una balanza de mérito, el amor es eterno y completo, y nunca más se
concebirán la ocultación y el disimulo. Esto es porque es el lugar de la
revelación absoluta del rostro, como está escrito, “Ya no serás un
Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como
Maestro”. Esto es porque ahora uno sabe todos los compromisos del
Creador con todas las personas como verdadera providencia que aparece de
Su nombre el "Bueno y Benevolente para los buenos y los malos".

151) Ahora también puede entenderse el discernimiento de los cuatro mundos de ABYA de Klipá, los dispuestos frente a ABYA de Kedushá como en el verso, "Dios ha hecho tanto a uno como al otro". Esto es porque el carro de las Klipot de Asiyá
viene del discernimiento del rostro oculto en ambos grados. Ese carro
domina para hacer que uno sentencie todo a una balanza de demérito.

El mundo de Yetzirá de Klipá toma en su mano la balanza de demérito, la cual no es corregida en el mundo de Yetzirá de Kedushá. Así el intermedio que recibe el control del mundo de Yetzirá, como está escrito, "Dios hizo a uno así como al otro”.

El mundo de Beriá de Klipá tiene el mismo poder para
cancelar el amor condicional; es decir, de cancelar sólo aquellas cosas
que dependen del amor. Esto se refiere al estado incompleto en el amor
de la segunda forma.

El mundo de Atzilut de Klipá es lo que captura en su mano esa minúscula parte de mal cuya existencia no es aparente en Beriá
debido a la tercera forma de amor. Éste es un amor verdadero porque Él
es Bueno y Benevolente a los buenos y los malos, lo cual es considerado Atzilut de Kedushá.

Sin embargo, porque uno no ha logrado sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito, hay poder en las manos de la Klipá para que falte el amor con respecto a la providencia sobre otros.

152) Éste es el significado de lo que está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Atzilut de las Klipot es opuesto al mundo de Beriá, y no al mundo de Atzilut. Esto es así porque sólo el cuarto discernimiento de amor se extiende del mundo de Atzilut de Kedushá.

En consecuencia, no hay dominio de las Klipot allí, en tanto uno
ya sabe que ha sentenciado el mundo entero a una balanza de mérito. Uno
también sabe todas las conductas del Creador en Su providencia sobre las
personas, de la providencia de Su nombre, "Bueno y Benévolo a los
buenos y los malos".

Sin embargo, en el mundo de Beriá, desde el que se extiende el
tercer discernimiento, no hay todavía sentencia del mundo entero. Por
consiguiente hay todavía un sostén para las Klipot. No obstante, estas Klipotson consideradas la Atzilut de las Klipot ya que están en oposición al tercer discernimiento, que es el amor incondicional y este amor es considerado Atzilut.

153) Ya hemos explicado completamente los cuatro mundos de ABYA de Kedushá y las Klipot, los cuales son el aspecto de todos y cada uno de los mundos, tal que las Klipot son la carencia que hay en el mundo que se encuentra en contra de la Kedushá. Ellos provienen del discernimiento de la carencia que existe en su mundo correspondiente en la Kedushá y son aquellos llamados "cuatro mundos ABYA de Klipot".

154) Estas palabras son suficientes para que cualquier estudiante sienta
la esencia de la sabiduría de la Cabalá hasta cierto grado. Debe saber
que la mayoría de los autores de libros de Cabalá dirigieron sus
palabras sólo a aquellos lectores que han logrado un descubrimiento del
Rostro y todos los logros sublimes.

No debemos preguntar: Si a ellos ya les ha sido concedido el logro,
entonces ellos conocen todo a través de su propio logro. ¿Por qué
necesitarían todavía bucear en los libros de Cabalá de otros autores?

Claro está que no es sabio preguntar eso. Es como alguien que se compromete en la Torá
literal, que no tiene ningún conocimiento de los conductos de este
mundo, el Mundo, el Año, el Alma de este mundo, que no conoce la
conducta de las personas y cómo se comportan con ellos mismos y con los
otros. Tampoco conoce a las bestias y los pájaros en este mundo.

¿Usted igualmente consideraría que esa persona podría ser capaz de comprender correctamente aunque sea un solo problema de la Torá? Él volcaría los problemas de la Torá de bueno a malo y de malo a bueno, y no encontraría sus piernas y manos en nada.

Así que la cuestión ante nosotros es: Aun cuando a uno le ha sido otorgado el logro, e incluso al nivel de Toráde Atzilut,
todavía no percibirá más que para relacionarla con su propio alma. Sin
embargo, uno debe conocer los tres atributos, Mundo, Año y Alma, en cada
uno de sus incidentes y conducir con absoluta conciencia para poder
entender las cuestiones de la Torá que se relacionan con ese mundo.

Estos problemas están explicados en el libro del Zohar y en los
genuinos libros de Cabalá con todos sus detalles y especificaciones.
Así, cada sabio y alguien que ha adquirido el propio logro deben meditar
día y noche en eso.

155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los
Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá?
De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un
remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la
sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través
del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando,
despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado
lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha
calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada
criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la
próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador
ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la
perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas
Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que
esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo
momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se
involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las
vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una
cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma
por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la
iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso,
le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y
pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.

156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta
sabiduría, la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y
corpóreos. Lo cual transgrede el [precepto], "No te harás ídolo, ni
semejanza alguna". Porque entonces, uno es dañado en lugar de
beneficiado. Y es por eso que nuestros sabios nos advirtieron sólo
estudiar esta sabiduría después de los cuarenta años o a través de un Rav, y otras cosas como esas, por cautela. Y todo esto es por la razón mencionada anteriormente.

Por consiguiente, para rescatar a los lectores de cualquier materialización, yo compuse el libro Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot) del ARI. Allí he recogido los principales ensayos concernientes a la explicación de las Diez Sefirot
en un idioma todo lo simple y fácil que pude. También he organizado una
tabla de preguntas y respuestas para cada palabra y problema. "… y que
el deseo del Señor tenga éxito en Su mano".

catedra

miércoles, 15 de marzo de 2017

Introducción al Estudio de las Diez Sefirot (TES) | תלמוד עשר הספירות | Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) | Biblioteca - World Wide Kabbalah Academy

Introducción al Estudio de las Diez Sefirot (TES)

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